Понятие культурной идентичности
Идентичность– осознание субъектами своей принадлежности к определенной культуре (как системе норм, традиций, праздников, символов, ценностей; как сложившегося пантеона национальных героев, особое переживание истории) и себя как к ее носителя. Идентичность в культуре и формирует в человеке чувство укорененности, защищенности своего личного «Я» в коллективном, культурно-исторически породненном «Мы». Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается в упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить только в сообществе других людей. Для этого он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные средства взаимосвязи, принятые окружающими его людьми.
Латинское слово idem означает «то же самое», характеризуя как сходство с другими, так и с самим собой (сохранение в любых обстоятельствах и переменах своей собственной самотождественности: идентичности).
Усвоение этих элементов социальной жизни той или иной группы придает жизни человека предсказуемый характер, а также делает его причастным к соответствующей культурной традиции.
Поскольку каждый индивид является одновременно членом нескольких разных социокультурных групп, то он обладает сразу несколькими идентичностями.
В их совокупности отражаются пол человека, этническая и религиозная принадлежность, профессиональный статус и т. д. Из всех видов идентичности большое значение в жизни индивидов играет также культурная идентичность (принадлежность его к какой—либо культуре или культурной группе, формирующая ценностное отношение человека к самому себе, другим людям, обществу и миру в целом).
Сущность культурной идентичностизаключается в самоотождествлении человека с определенными культурными образцами той или иной культурной общности.
Представления людей о самих себе существенно различаются в культурных традициях различных эпох и народов. Обычно человек выступает носителем той культуры, в которой он вырос и сформировался как личность. Встреча с представителем иной культуры может обогатить человека, но может привести и к конфронтации. Поэтому важно исключать в культурном взаимодействии причины, которые могут вести к конфликтам.
Когда происходит утрата идентичности, человек ощущает свою абсолютную чуждость окружающему миру. Обычно это случается в ходе возрастных кризисов, революционных изменений социокультурной среды (рождая «потерянные поколения»). Современный кризис идентичности в мире сопровождается расшатыванием традиционных форм человеческих общностей, когда человек все в большей мере идентифицирует себя в качестве вполне обособленной единицы (стремление к независимости от других является для него главным). Все это сопровождается ощущением несоответствия себя своему образу, чувством выпадения из реальности, даже отсутствия себя в жизни (национализм и фундаментализм отличаются искусственной, нарочито гипертрофированной декларативностью особой идентичности, что скорее свидетельствует о неуверенности и слабости).
Соотношение этнического, регионального, национального и мирового планов культуры.
Культура народа любой страны включает этнический и национальный уровни.
Этнос(«народ» по-гречески) – это общность людей, исторически сложившаяся на определенной территории с присущей ей цельностью черт культуры, жизненного и хозяйственного уклада, самосознания. Этническая культура характеризуется единством языкового общения, форм социокультурной регуляции (обычаи, обряды, традиции), фольклора, религиозного мировосприятия. Этничность – форма социальной регуляции культурных различий.
Этническая культура – наиболее древний, архаический, консервативный слой национальной культуры, охватывающий сферу быта, особенности одежды, народных промыслов и т.п. Здесь формируются свои этнические символы (кильт, волынка, эль – у шотландцев), свои этнокультурные стереотипы: обобщенные устойчивые представления о наиболее типических чертах народа («немецкая аккуратность», «британский консерватизм», «французская галантность»).
Нация – исторически более поздняя социальная общность, складывающаяся в Новое Время (17-19 века) как результат государственно-территориального единства, языковой, хозяйственно-экономической интеграции страны, формирования гражданского типа общности. Язык – душа народа. Благодаря общности языка люди хорошо понимают друг друга. Однако существуют и полиязычные нации (Скандинавия, Швейцария), кроме того, много наций говорят на одном языке (английском, испанском, португальском и т.п.)
Историческими путями становления нации были: род(сообщество, объединенное кровными узами) → племя (несколько родов) → союз племен → народность(этнос, основанный на языковой, территориальной, экономической и культурной общности) → нация.
В отличие от этнической культуры, национальная, как правило, полиэтнична в своей основе (неслиянное единство); находится в постоянном обновлении, открыта для диалога с другими культурами. Формирование нации означает утверждение «окончательной общности судьбы» народов данной страны, предполагает взаимное признание (общность прав и обязанностей) людей в отношении друг друга.
Принадлежа к определенному этносу, человек одновременно остро переживает свою принадлежность к высшей, надэтнической – национальной общности, основанной на равноправии, взаимоуважении всех составляющих компонентов. Для национальной культуры важнее всего сегодняшние исторические связи, в которых синтезирован и осмыслен предшествующий исторический опыт.
Нация и национализм – разные вещи, это как личность и ее обостренный эгоизм. Основу национализма составляют идеи национального превосходства и национальной исключительности, что порождает национальное высокомерие. Каждый народ, если он хочет жить полнокровной национальной жизнью должен не жить в самом себе и только для себя, а «перерасти себя», погрузиться в сверхнациональные интересы, не навязывая свое национальное «Я» другим. Есть простая истина: чем выше национальное самосознание народа, тем сильнее чувство национального достоинства, с тем большим уважением и любовью он относится к другим народам.
Синтезом лучших достижений национальных культур различных народов, населяющих нашу планету выступаетмировая культура: культурная общность высшего уровня. В мировой культуре воплощена родовая сущность человека; в ней человечество должно осознавать себя единым существом.
Любая национальная культура помимо своей самобытности и уникальности, всегда содержит общечеловеческое духовное начало, что создает возможность диалога разных национальных культур, возможность ее понимания представителями других народов и наций (как ветвь единого Мирового Древа Жизни и Культуры).
В последние годы в отечественной культурологии сложилось новое направление, которое способствовало оформлению содержания и границ исследуемого нами понятия — так называемая «региональная культурология» (И.Я. Мурзина, М.И. Гомбоева и др.).
В частности, такой ее представитель, как И.Я. Мурзина предлагает использовать термин «региональная культура», описывающий многообразие культур, для описания территорий, находящихся внутри единой страны. Региональная культура понимается ею как составная часть единой культуры страны, инвариант национальной культуры. При этом региональная культура проходит становление и формирование, будучи ценной для местных жителей.
Мировая культура представляет собой совокупность лучших достижений национальных культур всех народов, созданных на протяжении всей человеческой истории и получивших распространение во всех регионах нашей планеты. Основой современной мировой культуры является европейская культура городского типа, достижения других народов входят в нее как отдельные составные части (после признания западным миром — Европой и США). Исходя из этого, к мировой культуре относят художественную культуру различных регионов, продукцию массовой культуры, формы бытовой культуры (пища, одежда, утварь, жилища), формы досуга (туризм, спорт, развлечения), типы социального поведения.
Важным компонентом мировой культуры является наука как система знаний о мире и как мировоззрение.
Культурная идентичность
Культурная идентичность
Одна из основных человеческих потребностей состоит в разнообразных взаимосвязях с окружающим миром, в коллективной жизнедеятельности, которая реализуется путем самоотождествления индивида с какими-либо идеями, ценностями, социальными группами и культурами. Такою рода самоотождествление определяется в науке понятием «идентичность». У этого понятия довольно длительная история. Вплоть до 1960-х гг. оно имело ограниченное употребление, а введением и широким распространением в междисциплинарный научный оборот термин обязан трудам американского психолога Эрика Эриксона (1902-1994). Он утверждал, что идентичность выступает фундаментом любой личности и показателем ее психосоциального благополучия, включая в себя следующие моменты:
Формирование идентичности, но Эриксону, проходит в виде сменяющих друг друга психосоциальных кризисов: подростковый кризис, прощание с «иллюзиями молодости», кризис среднего возраста, разочарования в окружающих людях, в своей профессии, в себе самом. Из них самым болезненным и часто встречающимся, пожалуй, является юношеский кризис, когда молодой человек реально сталкивается с ограничительными механизмами культуры и начинает воспринимать их исключительно как репрессивные, ущемляющие его свободу.
Со второй половины 1970-х гг. понятие идентичности прочно вошло в лексикон всех социально-гуманитарных наук. Сегодня это понятие широко используется и в культурологии. В самом общем смысле оно означает осознание человеком своей принадлежности к какой-либо социокультурной группе, что позволяет ему определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Необходимость в идентичности вызвана тем, что каждый человек нуждается в упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить только в сообществе других людей. Для этого он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные средства взаимосвязи, принятые окружающими его людьми.
Поскольку каждый индивид является одновременно членом нескольких социальных и культурных общностей, то в зависимости от типа групповой принадлежности принято выделять различные виды идентичности — профессиональную, гражданскую, этническую. политическую, религиозную и культурную.
Можно сказать, что сущность культурной идентичности заключается в осознанном принятии индивидом соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентаций и языка, в понимании своего Я с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, в самоотождествлении себя с культурными образцами именно этого общества.
Культурная идентичность предполагает формирование у индивида устойчивых качеств, благодаря которым те или иные культурные явления или люди вызывают у него симпатию или антипатию, в зависимости от чего он выбирает соответствующий тип, манеру и форму общения.
В культурологии является аксиомой утверждение, согласно которому каждый человек выступает носителем той культуры, в которой он вырос и сформировался как личность. Хотя в повседневной жизни он обычно этого не замечает, воспринимая как данность специфические особенности своей культуры, однако при встречах с представителями других культур эти особенности становятся очевидными и человек осознает, что существуют другие формы переживаний, виды поведения, способы мышления, значительно отличающиеся от привычных и известных. Разнообразные впечатления о мире трансформируются в сознании человека в идеи, установки, стереотипы, ожидания, которые в итоге становятся для него регуляторами его личного поведения и общения.
На основе сопоставления и противопоставления позиций, мнений различных групп и общностей, выявленных в процессе взаимодействия с ними, происходит становление личной идентичности человека — совокупности знаний и представлений индивида о своем месте и роли как члена соответствующей социокультурной группы, о своих способностях и деловых качествах. Иначе говоря, культурная идентичность основывается на разделении представителей всех культур на «своих» и «чужих». В контактах человек быстро убеждается, что «чужие» по-другому реагируют на те или иные явления окружающего мира, у них есть собственные системы ценностей и нормы поведения, которые существен но отличаются от принятых в его родной культуре. В подобного рода ситуациях несовпадения каких-либо явлений другой культуры с принятыми в «своей» культуре возникает понятие «чужой». Однако до настоящего времени не сформулировано научное определение этого понятия. Во всех вариантах его использования и употребления оно понимается на обыденном уровне — путем выделения и перечисления наиболее характерных признаков и свойств этого термина. При таком подходе «чужой» понимается как:
Перечисленные семантические варианты понятия «чужой» позволяют определить его в самом широком смысле: «чужой» — это все то, что находится за пределами само собой разумеющихся, привычных и известных явлений или представлений; наоборот, противоположное ему понятие «свой» подразумевает тот круг явлений окружающего мира, который воспринимается как знакомый, привычный, само собой разумеющийся.
Только через осознание «чужого», «другого» происходит формирование представлений о «своем». Если такое противопоставление отсутствует, у человека нет необходимости осознавать себя и формировать собственную идентичность. Это относится ко всем формам личной идентичности, но особенно четко проявляется в формировании культурной (этнической) идентичности.
Когда происходит утрата идентичности, человек ощущает свою абсолютную чуждость окружающему миру. Обычно это случается в ходе возрастных кризисов идентичности и выражается в таких болезненных ощущениях, как деперсонализация, маргинализация, психологическая патология, асоциальное поведение и т.п. Потеря идентичности также возможна в связи с быстрыми изменениями социокультурной среды, которые человек не успевает осознавать. В таком случае кризис идентичности может принимать массовый характер, рождая «потерянные поколения». Однако такие кризисы могут иметь и позитивные последствия, облегчая закрепление достижений научно-технического прогресса, интегрирование новых культурных форм и ценностей, расширяя тем самым адаптационные возможности человека.
ЛитЛайф
Жанры
Авторы
Книги
Серии
Форум
Грушевицкая Татьяна Георгиевна
Книга «Культурология. Учебник»
Оглавление
Читать
Помогите нам сделать Литлайф лучше
Понятие «идентичность» сегодня широко используется и в культурологии. В самом общем понимании оно означает осознание человеком своей принадлежности к какой-либо социокультурной группе, позволяющее ему определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире. Каждый человек нуждается в известной упорядоченности своей жизнедеятельности, которую он может получить только в сообществе других людей. Для этого он должен добровольно принять господствующие в данном сообществе элементы сознания, вкусы, привычки, нормы, ценности и иные средства взаимосвязи, принятые окружающими его людьми. Усвоение этих элементов социальной жизни группы придает жизни человека упорядоченный и предсказуемый характер, а также делает его причастным к соответствующей культуре.
Поскольку каждый индивид является одновременно членом нескольких социальных и культурных общностей, то в зависимости от типа групповой принадлежности принято выделять различные виды идентичности: профессиональную, гражданскую, этническую, политическую, религиозную и культурную. Из всех видов идентичности для нас представляет интерес прежде всего культурная идентичность — принадлежность индивида к какой-либо культуре или культурной группе, формирующая ценностное отношение человека к самому себе, другим людям, обществу и миру в целом.
Таким образом, сущность культурной идентичности заключается в осознанном принятии индивидом соответствующих культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентаций и языка, понимании своего Я с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, в самоотождествлении себя с культурными образцами именно этого общества.
Значение культурной идентичности в культурологии состоит в том, что она предполагает формирование у индивида определенных устойчивых качеств, благодаря которым те или иные культурные явления или люди вызывают у него чувство симпатии или антипатии, а в зависимости от того или иного чувства он выбирает соответствующий тип, манеру и форму общения.
Рассматривая вопрос о сущности культурной идентичности, следует помнить, что главными субъектами культуры являются люди, находящиеся в тех или иных отношениях друг с другом. В содержании этих отношений значимое место занимают представления людей о самих себе, которые зачастую весьма существенно различаются от культуры к культуре.
В культурологии стало аксиомой утверждение, согласно которому каждый человек выступает носителем той культуры, в которой он вырос и сформировался как личность, хотя в повседневной жизни он сам обычно этого не замечает, воспринимает как данность специфические особенности своей культуры. Однако при встречах с представителями других культур, когда эти особенности становятся особенно очевидными, люди начинают сознавать, что существуют другие формы переживаний, виды поведения, способы мышления, которые весьма значительно отличаются от уже привычных и известных. Все эти разнообразные впечатления о мире трансформируются в сознании человека в идеи, установки, стереотипы, ожидания, которые в итоге становятся для него важными регуляторами его личного поведения и общения. Путем сопоставления и противопоставления позиций, точек зрения различных групп и общностей в процессе взаимодействия с ними происходит становление личной идентичности человека, которая является совокупностью знаний и представлений индивида о своем месте и роли как члена соответствующей социокультурной группы, о своих способностях и деловых качествах.
В то же время, вероятно, не требует доказательства утверждение, что в реальной жизни нет двух абсолютно похожих людей. Жизненный опыт каждого человека неповторим и уникален, и, следовательно, каждый человек по-разному реагирует на внешний мир. Идентичность человека возникает в результате его отношения к соответствующей социокультурной группе, составной часть которой он выступает. Но поскольку человек одновременно является участником разных социокультурных групп, то он обладает сразу несколькими идентичностями. В их совокупности отражаются его пол, этническая и религиозная принадлежность, профессиональный статус и т. д. Эти идентичности связывают людей друг с другом, но в то же время сознание и индивидуальный жизненный опыт каждого человека изолируют и разделяют людей.
Таким образом, культурная идентичность обладает двойственной функцией. Она позволяет представителям разных культур составить представление друг о друге, взаимно предугадывать поведение и взгляды собеседников, то есть облегчает их общение и взаимопонимание. Но в то же время обнаруживается и ее ограничительный характер, в соответствии с которым в процессе общения возникают конфронтации и конфликты. Ограничительный характер культурной идентичности направлен на рационализацию процесса взаимодействия культур, то есть исключения из него тех причин, которые ведут к конфликту.
Культурная идентичность основывается на разделении представителей всех культур на «своих» и «чужих». Такое разделение может привести как к отношениям сотрудничества, так и к отношениям противоборства. В связи с этим культурная идентичность может рассматриваться в качестве одного из важных инструментов, который оказывает влияние на сам процесс взаимодействия культур.
Дело в том, что с первых контактов с представителями других культур человек быстро убеждается, что они по-другому реагируют на те или иные явления окружающего мира, у них есть собственные системы ценностей и нормы поведения, которые существенно отличаются от принятых в его родной культуре. В подобного рода ситуациях расхождения или несовпадения каких-либо явлений другой культуры с принятыми в «своей» культуре возникает понятие «чужой».
Тот, кто сталкивался с чужой культурой, переживал много новых чувств и ощущений при взаимодействии с неизвестными и непонятными культурными явлениями. Когда в коммуникацию вступают представители разных культур, то представители каждой из них в восприятии чужой культуры придерживаются позиции наивного реализма. Им кажется, что их стиль и образ жизни единственно возможные и правильные, что ценности, которыми они руководствуются в своей жизни, одинаково понятны и доступны всем другим людям. И только сталкиваясь с представителями других культур, обнаруживая, что привычные модели поведения непонятны для других, индивид начинает задумываться о причинах своих неудач.
Гамма этих переживаний также довольно широка — от простого удивления до активного негодования и протеста. При этом каждый из партнеров по коммуникации не осознает культурно-специфических взглядов на мир своего партнера и в результате «нечто само собой разумеющееся» сталкивается с «само собой разумеющимся» другой стороны. В результате возникает представление о «чужом», которое понимается как нездешнее, иностранное, незнакомое и необычное. Каждый человек, столкнувшись с чужой культурой, прежде всего отмечает для себя много необычного и странного. Констатация и осознание культурных различий становятся исходным пунктом для понимания причин неадекватности.
Исходя из этого обстоятельства в культурологии понятие «чужой» приобретает большое значение. Проблема заключается в том, что до настоящего времени не сформулировано научное определение этого понятия. Во всех вариантах его использования и употребления оно понимается на обыденном уровне, то есть путем выделения и перечисления наиболее характерных признаков и свойств этого термина. При таком подходе понятие «чужой» имеет несколько значений и смыслов:
― чужой как нездешний, иностранный, находящийся за границами родной культуры;
― чужой как странный, необычный, контрастирующий с обычным и привычным окружением;
― чужой как незнакомый, неизвестный и недоступный для познания;
― чужой как сверхъестественный, всемогущий, перед которым человек бессилен;
― чужой как зловещий, несущий угрозу для жизни.
Представленные семантические варианты понятия «чужой» позволяют рассматривать его в самом широком значении, как все то, что находится за пределами само собой разумеющихся, привычных и известных явлений или представлений. И, наоборот, противоположное ему понятие «свой» подразумевает тот круг явлений окружающего мира, который воспринимается как знакомый, привычный, само собой разумеющийся.
