какой мазхаб в дагестане у кумыков

Мазхабы

В настоящее время существует четыре мазхаба: имамов Абу Ханифы, Шафии, Малика и Ахмада (да будет доволен им Аллах). Были и другие имамы мазхабов, такие как Авза’ий, Лайс ибну Са’д, Давуду Ззахирий, Суфьян Саврий и другие, да будет доволен Всевышний ими всеми. Все они были великими людьми, близкими к сподвижникам Пророка (мир ему и благословение) по уровню и по времени проживания, их признали все мусульманские алимы, а также вся умма (все сунниты). Они извлекли из Корана, хадисов и иджма’ (иджма’ – единодушное мнение всех исламских ученых) решения по всем вопросам, касающихся разных сфер жизнедеятельности людей. Но их мазхаб не был досконально зафиксирован и полностью не дошел до последующих поколений.
Наибольшее признание среди ученых и остальных мусульман и распространение с самого начала получили четыре мазхаба, дошедшие до нас полностью и без искажений. Имамов этих четырех мазхабов называют мудтахидами мутлак, т. е. достигшими высшей степени знаний. Им следовали все сунниты в течение всех последующих веков и следуют сегодня. Каждый мусульманин должен придерживаться одного из мазхабов.
Эти мазхабы равнозначны, т. е. все они правильны, и любой мусульманин имеет право следовать любому из них или перейти из одного мазхаба в другой, изучив его предварительно. Даже составитель сборника хадисов, ставшего второй по значимости книгой мусульман после Корана, имам Бухари, знавший наизусть тысячи тысяч (миллион) хадисов, и тот придерживался мазхаба имама Шафии. Мазхаба придерживались и такие корифеи исламской науки, как имамы аль-Газали, ан-Навави Ибн–Хаджар, Аш-Ша’рани и др.

Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.

Источник

Гунно — тюрки Дагестана,Чечни и Осетии — кумыки

Численность — около 600 тыс. Один из коренных народов сегодняшнего Дагестана, Чечни и Северной Осетии, второй по численность после азербайджанцев тюркский народ на Кавказе. Третий по численности после аварцев и даргинцев народ в Дагестане.

Проживают также в Турции, Ханты-Мансийском АО, Ставропольском крае, Ямало-Ненецком АО и других областях и странах.

Кумыкский язык относится к кумано-огузской подгруппе тюркской группы алтайской семьи языков. Язык имеет свои диалекты: буйнакский, кайтагский, предгорный, хасавюртовский и терский.

Соседями своими кумыки имеют: ногайцев на севере, аварцев и даргинцев – на западе, табасаран и лезгин – на юге.

Этногенез и история Кумыков

На сегодняшний день не существует общепринятой теории происхождения Кумыков. Как правило, время становление кумыков относят ко временам Хазарского каганата (650–969 гг.), а предками кумыков считают гуннское племя савроматов—савиров, местное автохоное население, хазарские народы, а также кипчаков (половцев). Споры ведутся вокруг того, какой этнос считать основным компонентом. В кумыкком языке сказывается влияние диалектов булгаро-хазарского, огузского и кипчакского типов.

Древнейшим пластом кумыков является дотюркское население сино-кавказских народов. В 6 веке д.н.э. по асссирийским источникам на территории современного Азербайджана существовало скифское государство Ашкуз. Но скифы не создавали бюрократический аппарат управления, для них это был скорее пункт набегов на соседние государства. К этому времени относятся упоминания о смелых женщинах-воительницах сакских племен.

Известно упоминание савроматской царицы Зарины, которая правила городом «роксов» — Роксанаки. Зарина стало женой скифского (сакско-сарматского) царя. Однако, савроматы и саки — разные народы. Савроматы – их внешний этноним, самоназвание – савиры. Имя савроматов И. Маркварт сблизил с авестийским именем народа сайрима (Авеста, Яшт XIII, 143, XXI, 52) как вариант имени «савромат».

Происхождение савиров весьма запутанно и объемно. Первые упоминания о тюркоязычных племенах на территории Прикаспия относятся к II—IV векам нашей эры, когда в армянских и греческих источниках говорится о племенах барсилов и савиров. Часть этих племен позже вошла в состав Волжской Булгарии.

Приведу летопись поздних булгар, которые составили «красивый» список династий, имеющих важное значение для этногенеза не только болгар, но и кумыков:

В V-VII века из-за давления более многочисленных тюркских племен часть гунно-савиров мигрировало в горы, где образовали совместно с предками аварцев, лакцев и другими племенами образовали государство «Тавйяк» (Сарир). Опорными пунктами гунно-савиров в горах стали Хунзах и Гумик, до прихода тюрков называвшийся лакцами Кебеди. Вероятно, по названию государства Гумик и произошел этноним кумык, изначально относившийся к родовому объединению «кумук-атыкуз».

Интересно отметить, что по строению черепа из жителей Дагестана наиболее близки к черепам гуннского времени прежде всего кумыки.Это подтверждает предположение о том, что, вероятно, кумыки — прямые потомки населения царства гуннов.

Оставшееся на равнине гунно-савирское население попали в вассальную зависимость от хазарского кагана и их князья носили древнетюркский титул эльтебер. Алп-Илитвер, желая выйти из-под опеки хазар, начал сближение с Кавказской Албанией. В 682 году он принял христианство от кавказских албан. В VII веке в результате противостояния хазар и арабов основные центры гуннов были разорены.

В 10 веке происходит падение хазарского каганата, основной причиной которого стало разгром войсками Святослава вместе с освобожденным от хазарской подати племенем вятичей в 965 году. Затем русы, действуя в союзе с огузами, разгромили Итиль и Семендер.

На место хазарского каганата пришли половцы (кипчаки), в дальнейшем игравшие важную роль в регионе. Однако местные степи были не целью их походов, а лишь транзитной остановкой. Благодаря этому в Нижнем Поволжье (Саксине) продолжало доминировать огузское и булгарское население.

К этому времени, в связи с распадом хазарского каганата, видимо, и относится образование основного ядра кумыкского народа, когда гунно-савиры образовали самостоятельное государство Джидан, существовавшее в 10-13 веках, — раннефеодальное кумыкское государство. Джидан населённый близкий к хазарам этносами, стал главным врагом мусульманского Дербента.

После монгольских завоеваний на землях кумыков возник Тюменский улус, в 1359—1428 годах бывший улусом Золотой Орды. Также до нашествия Тимура сохранялись прямые потомки гуннов Дагестана, народность гуены которые позже растворившиеся в кумыкском этносе.

В эту эпоху монгольского нашествия и в первое время после падения Золотой Орды кумыкские правители имели свою резиденцию и Нагорном Дагестане — лакском ауле Казикумух, где часть предков кумыков обосновалась еще со времен арабских завоеваний. В XVI в. они снова переносят свою резиденцию на плоскость, в известный еще с гуннских времен торговый и политический центр в Северном Дагестане – Тарки, около одноименной горы.

Наиболее ранним титулом правителей кумыков, зафиксированным в архивных документах, является титул Шевкал Кумыцкий. Его первое упоминание относится к 1558 году. Титул Шамхал возводят то к арабским, то к тюркским источникам.

Тарковское шамхальство являлось одним из самых влиятельных на территории Дагестана вплоть до создания Дагестанской области в 1867 г.

Усиление шамхальства относится к 16-17 векам. Шамхальство владело большой территрией и в период могущественного шамхала Чопана ибн Будая входило в состав Османской империи.

В 1557 году кабардинский князь Темрюк Идаров обратился к царю Ивану Грозному с просьбой помочь защититься от нападений шевкальского царя, крымского хана и османов. Спустя 595 лет после похода Святослава на Хазарию русские войска вновь слехнулись в сражении с кумыками. В 1560 году Иван Грозный организовал поход Черемисинова в Дагестан. Иван Черемисинов захватил Тарки, но не решился там оставаться. В ходе экспедиции основана русская крепость Терки, где впоследствии обосновались терские казаки и захвачены земли Тюменского владения. При Борисе Годунове произошла Караманская битва (1605), в результате которой русские войска потерпели поражение от кумыков.

К началу персидского похода Петра I (1722—1723), шамхальство приходит в упадок. Вначале тарковский шамхал Адиль-Гирей избрал пророссийскую позицию. Однако, недовольный строительством русской крепости на месте современной Махачкалы рядом с Тарками, поднял бунт. В результате он был схвачен, а должность шамхала упразднено.

Но уже в 1734 году Надир-Шах восстановил шамхальство, утвердив в качестве правителя сына шамхала Адиль-Гирея Хасбулата, принявшего персидское подданство.

Начало Кавказской войны вновь разделила кумыкское общество на два лагеря. В 1819 году Ермоловым разгромлено Мехтулинское ханство, а в 1867 году были ликвидировано Шамхальство Тарковское.

Интересно отметить, что Андрей Тарковский, режиссер фильмов «Андрей Рублёв», «Зеркало» и «Сталкер» был последним наследником шамхалов ТАРКОВСКИХ — кумыкских Князей. Существует также и польская версия его происхождения, однако когда балкарский поэт Кайсын Кулиев спрашивал у Арсения:
— Так ли это, ты действительно из рода Тарковских?
— Да, я из рода дагестанских шамханов, — таков был ответ.
— Так зачем же ты это скрывал до сих пор?
— Если бы об этом узнал Берия, разве он оставил бы меня живым?

Генетика кумыков

Для кумыков, как и для других коренных этносов Дагестана, мажорной (основной) оказалась гаплогруппа, маркирующая автохтонный (местный) дагестанский субстрат, – J1-M267, уровень концентрации которой достигает 35 %. У нетюркоязычных народов Дагестана эта гаплогруппа встречается еще чаще: в среднем 72 % и доходя практически до 100 % у цезской группы. В других популяциях Кавказа гаплогруппа J1-M267 редка, у тюркоязычных народов Кавказа еще меньше (в среднем 2 %).

Следующими по частоте гаплогруппами в генофонде кумыков оказались J2a-M172 и субгаплогруппа R1b1a2-M269, которые представлены примерно в равных пропорциях и достигают рубежа чуть более 20 %. Мировой максимум J2a-M172 отмечен на Северном Кавказе у народов нахской группы: 79 % у ингушей и 55 % у чеченцев. Эта гаплогруппа также указывает на кавказский, но «заимствованный» субстрат в структуре генофонда кумыкского этноса. J2a-M172 не свойственна для многих коренных этносов Дагестана, исключение составляют этносы лезгинской группы языков: цахуры и агулов, которые имеют в своем генофонде 23 и 14% соответственно, что указывает на возможное его проникновение в генофонд Дагестана из Закавказья, а не от этносов, у которых выявлен мировой максимум.

Основной территорией распространения субгаплогруппы R1b1a2-M269 является Западная Европа (до 80 %). Она представлена у всех народов Дагестана, но с высокими частотами – у лезгин (30 %) и аварцев (14 %).

Обращает на себя внимание наличие в генофонде кумыков гаплогруппы G2a-P15 примерно в той же пропорции (15 %), что и у автохтонных этносов Дагестана: цахуров, аварцев и лезгинов (10–14 %).

Кумыкские ремесла

Традиционные занятия кумыков — пашенное земледелие, скотоводство, садоводство, виноградарство, шелководство, добыча соли, домашние ремесла, торговля.

Домашние промыслы: обработка овчины, шерсти, кожи, безворсовое и ворсовое ковроткачество, производство сукна, войлока, шелковых тканей, кузнечное и оружейное дело, золотое шитье, басманные изделия (вид чеканки), кружевоплетение.

Близость крупных торговых центров, возможность приобретать там необходимые товары и предметы быта, а не изготовлять их собственноручно, тесные культурно-экономические связи как с горцами Дагестана, так и с народами Северного Кавказа, оказали решающее значение на развитие Материальной и бытовой культуры кумыков, которая по ряду показателей была достаточно высокой. При этом в силу тех же объективных причин кумыки не создал и та кой целостной художественно-конструктивной системы в архитектуре и прикладном искусстве как другие дагестанские народы, в их культуре меньше сохранилось архаичных элементов и в целом она имеет более светский характер.

Кумыкские войлочные ковры «Арбабаш»

У кумыков было развито ковроткачество, причем все видов — ворсовое, безворсовое, войлочное.

Войлочное ремесло — один из древнейших промыслов, больше всего оно было развито в предгорных районах северо-восточной части Дагестана и Ногайской степи.

Арбабаш изготовлялся из двух или нескольких войлоков, окрашенных в различные цвета: синий, красный, серый, фиолетовый и т.д. Войлоки обычно накладываются один на другой и по трафарету прорезается намеченный орнамент. Затем орнамент одного цвета вшивается встык в фон другого, в конечном счете, получается два арбабаша с одинаковым рисунком, но разного цвета. Шов прикрывается белой тесьмой, скрученной из простых ниток вручную. Узор на таких коврах всегда растительный, со сглаженными и плавными очертаниями. На некоторых арбабашах узор своей тонкостью и четкостью напоминает орнамент ювелирных украшений.

Кумыкские шелковые платки — тастары

Кумычки также занимались ткачеством сукна и шелковых тканей, золотым шитьем, кружевоппетением, изготовлением галуна, тесьмы, кистей и бахромы из золотых и серебряных нитей. Все это использовалось в качестве декоративной отделки как женской, так и мужской одежды (черкесок, башлыков).

Особого мастерства кумычки достигли в плетении тастаров: легкие, как летний ветерок, прозрачные, как сотканная паутина, традиционные кумыкские платки тастары считались символом женственности. Сейчас эта традиция уходит в прошлое, так как изготовить такой платок стоит большого труда. Прежде чем научиться плести настоящие шелковые тастары, уходят долгие годы. Каждая клеточка – тяжелый труд, кропотливая работа. Не все выдерживают. Один неправильно завязанный узелок – и пропала вся работа.

Плетение – это только часть дела. Самое сложное – приготовление ниток. Это очень ответственный этап. Раньше нити плели из кокона тутового шелкопряда. Сотканный из каких бы то ни было других нитей не считается настоящим тастаром.

Кумыкские верования

По всей видимости, одним из древнейших пластов верования кумыков, являлась разновидность тенгризма, выражавшаяся в почитании неба Кек, в прошлом считавшегося высшим божеством.

В древние времена у кумыков было почитание огня. С этим связан обычай охраны «своего» огня в каждом доме. Огонь, «ох­раняющий» дом, скот и очаг, при построй­ке нового дома переносился из старого жилища в новое, хотя бы в виде золы. И самой лучшей похвалой для хозяйки было высказывание: «За столько-то лет жизни в качестве хозяйки дома в очаге никогда не погасал огонь». И в настоящее время в не­которых семьях жену называют «отъ-ягъа- рым» — «моя, зажигающая огонь».

Разновидностью «очищения огнем» можно считать и имев­шие место ужасные случаи самосожжения девушек, честь кото­рых почему-либо считалась затронутой.

Как и все земледельческие народы, ку­мыки внимательно следили за явлениями природы. Особенно важным был период начала полевых работ. Его предварял об­ряд «сжигания зимы» (къыш гюйдюров). Устраивали костры во дворах домов, на улицах, за аулом. Все участники праздника, особенно юноши и подростки, прыгали через костры. Кроме того, в каждой кумыкской семье, на весеннее равноденствие, 21 марта готовит­ся специальное блюдо — пельмени с яич­ной начинкой (йымыртгъа кюрзе). Лишь в этот момент, по представлению кумы­ков, наступает весна.

На небе находились наиболее почитаемые в прошлом объекты – солнце, луна, звезды, на которые кумыки ориентировались в своей повседневной жизни, обращались к ним в наиболее трудные моменты своей жизни. Считалось большим грехом показывать пальцем на небо, на Солнце, на Луну и звезды. По легенде считалось, что когда-то, в далекие времена, луна и солнце были молодыми влюбленны­ми людьми, но потом они поссорились.

Кумыки все еще помнят обряды, связанные с культом Земире, Гудурбая и Суванасы. Земире (имя созвучно скифской царице Зарине) представлялась ку­мыкам божественной силой, представляв­шейся в образе женщины, полной, круп­ной. В древнем языческом пантеоне на­рода она, очевидно, играла роль богини дождя.

В системе языческих верований кумы­ков «Суванасы» — «мать воды» занимала примерно такое же место, как у язычес­ких славян русалка. В представлении на­рода Суванасы имела образ женщины ог­ромного роста и большой физической силы. Она обитала в реках, охраняла воду. Поэтому человек, на­правлявшийся в вечерние или ночные часы к реке за водой, должен был задоб­рить Суванасы ласковыми словами, упро­сить ее не причинять вреда и позволить набрать воды.

Таким образом, в древней религии ку­мыков силы природы олицетворены, как правило, в женском обличье. Однако бы­тует и мужской образ Бастырыкъ. Он в некоторой степени напоминает домового у русских, но совершенно лишен положи­тельных черт. Бастырыкъ приходит к человеку ночью, во время сна, наваливается на него всем сво­им телом и душит так, что человек при этом не может даже шевельнуться. Только к рас­свету он покидает человека.

В настоящее время многие кумыки утверждают, что к ним при­ходит Бастырыкъ, поэтому избегают ночью спать в одиночестве, так как это единствен­ный способ спасения от Бастырыкъ.

В представлениях кумыков значитель­ное место занимали и всевозможные при­меты. Некоторые из этих примет были свя­заны с определенными днями недели. Счи­талось, например, что у каждого человека есть свой «счастливый» день (ярашгъан гюн), который якобы постоянно приносит удачу в задуманном деле. Были и общие для всех «счастливые» дни: понедельник, чет­верг и пятница. В такие дни принято было кроить и шить новую одежду, начинать носить новую одежду, мыть голову, совер­шать обряд первого укладывания в люль­ку новорожденного, отправляться в путь и т. д. Ребенок, родившийся в один из этих дней, считался счастливцем.

Наряду с этими днями у кумыков были и запретные, «несчастливые» дни. Таким днем всеми кумыками признавался вторник (талатгюн). Как правило, в этот день не совершалось бракосочетание. Считалось, что ребенок, рожденный во вторник, обре­чен на всевозможные неудачи в жизни.

Когда сова подлетала близко к дому, хозяин, скрывая суеверный страх, обращал­ся к ней с ласковым приветствием.

Были и счастливые приметы, связанные с птицами. Считалось, что крик петуха на крыльце дома, стрекотанье сороки предве­щают приход гостей, возвращение хозяина, какие-нибудь известия. Особенно приветли­во кумыки встречали прилет ласточек «къарлыгьач». Ласточка считалась священ­ной птицей.

По преданию, ласточки в теплых краях оставили слепую мать Юмурчук. Возвра­щаясь осенью в теплые края, ласточки дол­жны принести ей привет от жителей гор­ной страны и пожелание здоровья и исце­ления больных глаз. Если Юмурчук не по­лучит привета, она может навлечь на стра­ну проклятье. Именно поэтому ласточку не только приветливо встречали, но и проси­ли ее передать привет матери.

Священной птицей считался и голубь, мясо которого могло быть употреблено в пищу только для особых лечебных целей.

Представления кумыков о загробном мире

Кумыки верили, что душа (джан) бессмер­тна и требует постоянной заботы о себе. Она может прийти в дом в любое время, наблюдать за тем, как живут родственни­ки, потомство, как они заботятся о своих умерших предках.

С этим, в свою очередь, был связан целый ряд похоронных обрядов. Та­ковыми были, например: обряд обливания водой могилы, чтобы «разбудить покойни­ка»; обычай оставлять на кладбище на не­сколько часов одного из близких родствен­ников, который должен был охранять моги­лу после похорон, чтобы покойник, проснув­шись и увидев свое новое место, не испугал­ся. Вот от­рывок песни-причитания (ясы) оплакивания покойника:

Не будешь там скучать, так как ты не будешь одиноким.
Но будешь бояться, что тебе будет там темно.
Там больше у тебя родственников, чем здесь.
Сегодня же ночью они зажгут для тебя светильники.
Не сомкнув глаз, они будут тебя сторожить.
Они окружат тебя со всех сторон, расспросят о нас.

Существовало также поверье, что голодные души, вернее, голодные предки, могут вредить дому, проклинать сородичей. Кумыки верили в существование «неблаго­дарных», «ненасытных» покойников.

Кумыкские надгробные памятники (сын таш)

Изучение надгробных надписей представляет несомненный историко-культурный интерес. Всякий мемориал в момент его создания – свидетельство понимания взаимосвязи настоящего с прошлым людьми определенного времени и социального положения. Наиболее распространенный тип надгробных памятников, встречающихся в Кумыкии, представляет собой вертикально установленную каменную плиту.

Специфической особенностью кумыкских надгробных памятников является наличие на них рисунков. Вероятно, желая оставить потомкам хоть какую-то информацию о предках, на плитах создавались рисунки, обозначающие род деятельности покойного.

есьма примечательно, что, мотивы орнаментов надмогильных памятников и войлочных узорчатых ковров «арбабашей», производимых на Кумыкской плоскости, идентичны. Один символ изображен на большинстве памятников, установленных представителям правящего класса, символизируя собой подобие атрибута власти. Большое количество памятников с этим символом сохранилось в Тарках и в селении Казикумух – горной резиденции кумыкских шамхалов.

Эта фигур напоминает грушеобразный медальон, заполненный растительными формами. Оказывается перстневая печать с аналогичной миндалевидной формой служила удостоверением личности всех членов династии Джучидов, к роду которых возводили себя Тарковские шамхалы.

Кумыкский национальный костюм

Лёгкой нательной мужской одеждой кумыков были длинная рубаха – гёйлек и штаны – иштан. Их шили из простых хлопчатобумажных тканей. Поверх рубахи – бешмет – къаптал. Бешмет шили из тёмной материи – хлопчатобумажной, шерстяной или шёлковой. Постепенно бешмет заменила кавказская рубаха с застёжкой спереди и стоячим воротником.

Кумыкский женский костюм испытал большое влияние со стороны одежды северокавказских народов — кабардинцев, черкесов, осетин. Если в повседневном быту кумычка, как и горянка, носила преимущественно платье-рубаху в ее классической туникообразной форме, а также в варианте отрезной рубахи «бузмы», то нарядной одеждой было отрезное по линии талии распашное платье «кабалай» с двойными длинными откидными рукавами, широкой длинной юбкой, глубоким V-образным вырезом, в который пришивался бархатный нагрудник с серебряными позолоченными пряжками филигранной работы.

Кабалай обычно шили из дорогой красивой ткани (бархата, шелка, парчи) и носили с узким серебряным филиграннымы нашивками. Оригинальным был покрой рукавов, состоящих из двух слоев. Первый плотно прилегал к руке, имитируя наличие нижнего платья. Верхний был разрезным, широким и длинным, часто доходящим до пола.

Женщинам полагалось ходить с покрытой головой. Традиционный головной убор — чепец чутху, поверх которого надевали платок. Кумыкские мастерицы славились в регионе, как искусные создательницы платков. Популярными были платки из шелка, ажурные платки, связанные крючком.

Обувь шилась в прежние времена из дубленой кожи на мягкой подошве и обшивалась красивым узором. Кумычки, в отличие от других народов, имели еще специальные деревянные платформы, которые надевались на обувь в сырую погоду, чтобы не запачкать подол платья и обувь.

Косметические средства: белила – оба и румяна – энгилик. Особенно кумычки любили подводить глаза, брови и ресницы сурьмой – сюрме, которой лечили и болезни глаз. Многие женщины, особенно старшего возраста, красили волосы хной.

Кумычки в отличие от аварских женщин предпочитали позолоченные украшения – серьги, кольца, пояса и т. д. К костюму часто носили изящные сумочки, сшитые из бархата или другой дорогой ткани и украшенные красивой вышивкой.

Музыка и танцы

У кумыков, как и у всех остальных тюрков, Агач-кумуз является древнейшим музыкальным инструментом. Имеет узкий деревянный долблёный совкообразный корпус с трезубцем внизу и плоской деревянной декой, небольшую шейку с 5-7 врезанными ладами и слегка отогнутую головку. Как правило, он сопровождает мужское сольное и ансамблевое пение.

Характеризуя главный свадебный танец кумыков — «бийив» (кумыкская лезгинка), важно отметить отточенность его линий, чистоту и красоту танцевального жеста, точность и выразительность движений.

Источник