К истории распространения Ислама на авароязычных территориях Восточного Кавказа
Ракинт пишет, что в «VIII столетии образовались» на Восточном Кавказе «три мусульманских ханства: Дербентское, Аварское и Ширванское». Произошло это «под владычеством арабов». Мысль свою продолжает Ракинт следующей фразой: «лезгины», под ними подразумевается, прежде всего, авароязычное население, бывшие ранее христианами, сменили свою религию и «приняли окончательно ислам». Произошло это, согласно его тексту, «по распоряжению хана Аварского Абдул-Муслима в 796 г.» и с данного «времени они неизменно остаются магометанами». В данной связи нельзя не упомянуть, что Хрисан Ф. – российский офицер, который посетил столицу Аварии в 1828 г., писал (в хранившемся в архиве своём отчете) о распространении Ислама в Аварии так: в населённом пункте, обладавшем указанным почетным статусом, «хранится отечественная история» аварцев. Согласно тексту её, в 174/790-91 г. некий «кади Абдул-Муслим», опираясь на силу «оружия князя» Хамзы, «ввёл» в аварском «народе исповедание магометанское». Нетрудно, конечно, догадаться, что данный офицерский отчёт (1828 г.) и есть тот исторический источник, который был использован Ракинтом (1862 г.) во время написания своей «записки». При этом скажем также, что под «отечественной. историей» аварцев, датирующей исламизацию Аварии эпохой Харуна ар-Рашида, подразумевается, скорее всего, Тарих Дагестан. Что же касается последней, то её характеризовать можно как один из вариантов дагестанской «исторической традиции».
По заданию одной из комиссий ЦК РКП(б) была написана книга под названием «Дагестан», увидевшая свет в 1925 г. за подписью Н.П. Самурского. Конечно, трудно поверить в то, чтобы председатель ЦИК Дагестана, образование которого заключалось в русском начальном училище, мог создать насыщенную разнообразной информацией работу объемом в 130 листов. Здесь перед нами, скорее всего, изложение взглядов политического руководства советского Дагестана, приведённого к власти Москвой в результате ожесточённой вооружённой борьбы с мусульманами Аварии, которое принадлежит перу коллектива.
В книге, подписанной Самурским, говорится, что распространение Ислама «в Дагестане» началось в VIII в. и «первыми восприняли его Кайтаг», лакский Кумух «и главный» политический «центр Аварии». С течением времени, к «XI веку ислам охватил уже весь Дагестан».
В 50-е годы XX в. получила хождение точка зрения, гласящая, что в середине IX в. возникли благоприятные условия для распространения Ислама в Аварии. Согласно этому мнению, аббасидский полководец Буга вторгся в горы (852 г.) и разрушил стоящую там столицу аварцев, после чего «правителем» Аварии «арабы поставили» одного из своих, а «кадием» сделали «Абу-Муслима». Через некоторое время, однако, «арабскую администрацию» аварцы «истребили», а их правитель «начал войну с арабами», которая затянулась на четверть столетия.
III. Ход исламизации горной Аварии. Та источниковедческая база, которая была в распоряжении предыдущих исследователей, порождала, таким образом, выводы, опирающиеся, прежде всего, на формальную логику исследователя, а не на факты, вызывающие доверие. Естественно, что и
их выводы вызывали к себе настороженное отношение. Автором этих строк обнаружен, однако, в историческом центре аварского народа эпиграфический материал, который позволяет переставить выводы исследователей с зыбкой почвы на твёрдую.
В квартале (современном селении Хунзах), где стояли, ещё в первой половине XIX в., замок наследственных правителей Аварии и соборная мечеть, обнаружены были в земле в ходе строительных работ, причем в разных местах, две маленькие каменные плитки.
Нельзя не отметить, что две вышеупомянутые каменные плитки, найденные (в земле) в древней столице Аварии (сел. Хунзах), являются старейшими памятниками арабского письма, зафиксированными во всем Сулакском речном бассейне Республики Дагестан. Это, в свою очередь, означает, что они с учётом их текстового содержания, являются более древними свидетельствами мусульманизации местного населения, чем те, что найдены в лакском селении Кумух, который считает дагестанская «историческая традиция» первым населённым пунктом Сулакского бассейна, в котором принят Ислам.
Напомню также тот факт, что названная выше дагестанская «традиция» привязывает исламизацию дагестанских горцев, в том числе и аварцев, к личности шейха Абу Муслима. Подход В.В. Бартольда к вопросу «Абу Муслим в горном Дагестане», изложенный выше, а также содержание работ советских авторов убеждают меня в том, что им разобраться тут в противоречивых показаниях не позволила источниковедческая база. Реальна ли фигура шейха Абу Муслима, действительно ли он сильно отличился в аварских горах – оставалось до сих пор непонятным.
Обобщая изложенные выше данные об истории распространения Ислама в аварской среде, ранее не привлекавшиеся кавказоведами, сказать можно следующее:
В источниках не говорится, правда, о вторжении войск Буги в пределы Дагестана, а тем более в аварские горы, как и о создании ими там мусульманского государства.
1. Об этом см. в приложении к книге Реза Э.О. Азербайджан и Арран (Атурпатакан и Кавказская Албания). М., 2011, с. 110, 111 (текст В.А. Захарова).
3 Там же, с. 149, 150.
6 Об этом термине см. Бартольд В В., Дагестан // Он же. Сочинения. Т. III. М„ 1995. с. 412.
7 Он же. Указ. раб. сс. 409, 410.
9 Нажмутдин Самурский (Эфендиев). Книги, статьи, документы, исследования. Махачкала, 2003, сс. 12,39,61.
10 Магомедов P.M., История Дагестана с древнейших времен до начала XIX века. Махачкала, 1961, с. 80, 81.
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Мазхабы
В настоящее время существует четыре мазхаба: имамов Абу Ханифы, Шафии, Малика и Ахмада (да будет доволен им Аллах). Были и другие имамы мазхабов, такие как Авза’ий, Лайс ибну Са’д, Давуду Ззахирий, Суфьян Саврий и другие, да будет доволен Всевышний ими всеми. Все они были великими людьми, близкими к сподвижникам Пророка (мир ему и благословение) по уровню и по времени проживания, их признали все мусульманские алимы, а также вся умма (все сунниты). Они извлекли из Корана, хадисов и иджма’ (иджма’ – единодушное мнение всех исламских ученых) решения по всем вопросам, касающихся разных сфер жизнедеятельности людей. Но их мазхаб не был досконально зафиксирован и полностью не дошел до последующих поколений.
Наибольшее признание среди ученых и остальных мусульман и распространение с самого начала получили четыре мазхаба, дошедшие до нас полностью и без искажений. Имамов этих четырех мазхабов называют мудтахидами мутлак, т. е. достигшими высшей степени знаний. Им следовали все сунниты в течение всех последующих веков и следуют сегодня. Каждый мусульманин должен придерживаться одного из мазхабов.
Эти мазхабы равнозначны, т. е. все они правильны, и любой мусульманин имеет право следовать любому из них или перейти из одного мазхаба в другой, изучив его предварительно. Даже составитель сборника хадисов, ставшего второй по значимости книгой мусульман после Корана, имам Бухари, знавший наизусть тысячи тысяч (миллион) хадисов, и тот придерживался мазхаба имама Шафии. Мазхаба придерживались и такие корифеи исламской науки, как имамы аль-Газали, ан-Навави Ибн–Хаджар, Аш-Ша’рани и др.
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Дорогу осилит идущий… Часть 3
Что скрывается за буквосочетанием: Д – У – М – Д?
Следи за своими мыслями –
они станут твоими словами,
Следи за словами –
они станут поступками,
Следи за поступками –
они станут привычками,
Следи за привычками –
они сформируют характер,
Следи за характером –
он станет судьбой…
Восточная мудрость.
О наградах…
Муфтий Дагестана, улыбаясь, иногда говорит, что опасается, как бы ему не вручили медаль в форме креста, и надеется, что никто до этого не додумается. Мы никого обидеть не хотим, но представьте себе Ахмада-хаджи Тагаева с крестом на груди. Представляете? Нет? Вот и я не могу. Неправильно это. К тому же это очень щепетильный вопрос для мусульман, поэтому лучше, наверное, никак не награждать мусульман, чем награждать крестами, которые не имеют никакого отношения к Исламу и к неискажённому христианству, и потом ни один из награждённых не желал земных наград.
Аварское ДУМД?
Дальше я хочу процитировать фразу, с которой не раз довелось мне столкнуться за годы работы: «Показательно, что все четыре муфтия ДУМД, избранные Советом алимов после 1992 г., были аварцами. Аварцы удержали в своих руках контроль над муфтиятом, уступив даргинцам светскую власть в республике» (из открытых источников СМИ).
Надо сказать, что Муфтиями в своё время были: кумык Мухаммад-Мухтар Бамматов, даргинец Абдулла-хаджи Алигаджиев, кумык Багаудин-хаджи Исаев…
Теперь исторический экскурс. После роспуска ДУМ Северного Кавказа, до 1992г. ДУМД руководил Багауддин-хаджи Исаев, кумык по национальности. Однако он и его заместитель Ильяс-хаджи Ильясов открыто поддерживали кумыкское национальное движение «Тенглик» и присутствовали на его собраниях. Естественно, дело здесь не в национальности Муфтия и его зама, а в их личных качествах и деяниях.
Надо отметить, что практически все «национальные движения» (или «народные движения», как их чаще называли) в Дагестане в той или иной степени перешли тонкую грань между «национальным» движением и «националистическим» (в том числе и упомянутое «Тенглик»).
С 1994г. ДУМД возглавлял аварец, при этом у него было пять заместителей разных национальностей, в том числе азербайджанец (представитель шиитского джамаата).
До того, как покойный Сайид Мухаммад-хаджи Абубакаров, рахимахуллах, стал Муфтием, степень влияния ДУМД на жизнь мусульман оставляла желать много лучшего. После того как Сайид Мухаммад, рахимахуллах, вопреки собственному желанию был назначен Муфтием Дагестана, он очень активно приступил к своей работе и, видимо, кто-то испугался такой активности.
После его смерти на этот пост был назначен нынешний Муфтий Ахмад-хаджи Абдуллаев, хафизахуллах. Ахмад-хаджи также не желал этого назначения, как и его предшественник – кто желает удостовериться, может посмотреть видеозапись назначения. Однако он не менее активно стал работать и сейчас ДУМД ведёт активную и масштабную просветительскую работу.
В Дагестане функционирует множество исламских ВУЗов и их филиалов, как для юношей, так и для девушек. Причём сегодня ситуация такова, что поступить аварцу в исламский ВУЗ сложнее, чем неаварцу. ДУМД, таким образом, обеспечивает равномерное распространение Ислама в Дагестане. Издаются книги, газеты на русском и на национальных языках, общероссийский журнал «Ислам». В Дагестане, по некоторым данным, работает около 3 тыс. мечетей, при этом их количество быстро растёт. Короче говоря, в Дагестане ДУМД проводит огромную работу».
Могу только добавить, что в ДУМД также работают лезгины, табасаранцы, русские мусульмане, об остальном Абу Мухаммад написал лучше и компетентнее, чем написала бы я. В завершении письма он подписался: «Автор этого ответа не был и не является сотрудником ДУМД. Он рядовой мусульманин, любящий справедливость и стремящийся её защищать по мере своих сил».
Однобокое ДУ?
Очень любопытно поставлен следующий вопрос:
Давайте рассмотрим предложение «Все крупные алимы отвернулись от них». ДУМД имеет здоровые, дипломатические отношениях со всеми признанными богословами Дагестана. К примеру, разве вызывают сомнения авторитет Абдуллы-хаджи Гаджимаргучева (имам Акушинского района), Мухаммад-Шамиля-хаджи Мирзоева (имам мечети имени Али-хаджи Акушинского в Редукторном посёлке г. Махачкалы), Яхьи-хаджи (имам Джума-мечети Хасавюрта), Каримуллы-хаджи Хидирбекова (имам Джума-мечети Каспийска), Гамбулата-хаджи (имам мечети села Муцалаул), Мухаммада-Ханафи Гамзатова (имам мечети «Сафар»), Мухаммад-Мухтара-хаджи Бамматова (имам мечети посёлка Тарки), Муртазаали-хаджи Карачаева (проректор исламского института им. Имама Шафии), выпускники которого преподают в подопечных ДУМД медресе. Кто из этих алимов в оппозиции к ДУМД? Разве благотворительный Хадж известного бизнесмена Сулеймана Керимова, проведённый в прошедшем году Духовным управлением, не является доказательством тому?!
Среди паломников, отправленных ДУМД в Хадж, было немалое количество прихожан тех мечетей, в которых эти крупные алимы работают имамами, кроме того, среди паломников было немалое количество безусых, но бородатых ребят, какое же ещё признание вы хотите? Я обращаюсь с этим вопросом к тем, кто искусственно хочет разобщить мусульман Дагестана. Оставьте же нас в покое! Мы хотим жить в мире, дружно, исключая всякую вражду к тому, кто свидетельствует, что нет бога, кроме Аллаха и Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) – Пророк Его.
Далее автор этого вопроса пишет: «против хорошо финансируемых экстремистов, прикрывающихся Исламом, идеологически работать у Муфтия сил не хватает». Дорогие читатели, вы считаете, что у Муфтия должны иметься силы работать против тех, кого вы сами называете экстремистами? Разве Муфтий имеет отношение к тем органам, которые должны бороться с экстремизмом в его крайних проявлениях?
А потом, кто-то берёт на себя смелость оскорблять признанных богословов Дагестана в том, что если они не получают зарплату и не сидят в особых чинах, они не могут, и не станут бороться против того, что противоречит Шариату, ведь именно об этом следующий пассаж: «а если бы в совете сидели представленные и избранные самим народом алимы, которые объясняли бы всё народу, то чуждой дагестанцам идеологии не осталось бы места в республике». Это не может быть правдой, лично я никогда не поверю в то, что настоящему алиму нужно какое-то звание, к примеру, члена совета алимов Дагестана, Муфтия или его зама, чтобы работать на благо Ислама. Это клевета. А если какой-то из этих алимов хочет работать в ДУМД, то для него всегда открыта дверь, независимо от его национальности и от того, мюрид он или нет. И можно добавить здесь слова Абу Мухаммада, что «если этот алим – неаварец, то у него больше шансов занять хорошее место в ДУМД».
Во всех исламских институтах Дагестана подопечных ДУМД такая же установка, это вам подтвердит любой преподаватель этих учебных заведений. «Если поступают хорошо знающий аварец и слабый в знаниях абитуриент любой другой национальности, отдайте предпочтение тому, кто неаварец». Почему так? Потому что по статистике среди аварцев намного больше алимов, выпускников исламских учебных заведений, чем среди других национальностей, и необходимость в проповедниках среди других наций намного острее, чем среди аварцев.
– В целом можно констатировать, что, несмотря на некоторое улучшение отношений между правящим режимом и ДУМД, стороны по-прежнему испытывают взаимное недоверие…
– Мы прожили семьдесят лет во враждебном отношении между религией и государством. И эта вражда не может полностью исчезнуть в один миг. Она постепенно тает. И слава Аллаху! Этого достаточно.
– На правах знающих Истину они культивируют в своей организации исключительный и безусловный авторитет отдельных ныне здравствующих алимов и шейхов и отрицают право простых мусульман выносить самостоятельные суждения относительно правильного или неправильного толкования установлений Господа.
– Вдумайтесь сами в слова: «отрицают право простых мусульман выносить самостоятельные суждения относительно правильного или неправильного толкования установлений Господа». А когда у простых мусульман было такое право – баловаться с текстами Священных Писаний? Никогда! А те, кто по собственной воле взял на себя такие полномочия, мы видим, чего достигли, исказив Слово Аллаха в Книгах, ниспосланных их общинам. Разве у алимов Ислама нет преимущества в их правах: выносить фетвы, решения, которым мы должны следовать?!
Какие-то ненормальные пытаются провернуть то же самое и в исламской среде – мол, вон они какие: сами Коран читают, решения выносят, а вам, простому народу, не дают выносить фетвы. Или, почему их шейх должен быть прав и все должны следовать за ним, мы тоже можем с вами выбрать шейха. Шейха из вас, из простого народа, и не одного, а много шейхов и пусть они будут тоже управлять. В общем, чем больше мыслей, тем больше кажется, что общество, где приемлют такие революционные мысли, потихоньку покидает разум, если так случится на самом деле, в этом, может, и будет спасение того самого общества, ибо с тех, кто лишился ума, спроса мало, как здесь, так и Там:
Сойти с ума – последняя надежда.
Так просто всё, как истина сама.
Мне лишь в уме увериться бы прежде –
Быть может, я уже сошёл с ума.
(Б. Булатов)
Все эти горе-просветагитаторы забыли, что Коран обещал беречь Сам Всевышний, поэтому преемственность передачи знаний, от одного алима к другому, так же, как и преемственность цепочки шейхов является священной и неоспоримой в институте Ислама.
Политическая ангажированность ДУМД?
«– Поскольку в Исламе, по сути, нет никакого разграничения «религиозного» и «мирского», трудно представить себе сферы жизни, которые могли бы оставаться вне прямой компетенции высших духовных и административных руководителей ДУМД. Эти организационно-идеологические особенности неизбежно придают такой организации политическую направленность.
ДУМД активно сотрудничает с республиканской властью, апеллирует к ней, опирается на её материальную помощь и рычаги управления в делах укрепления своего контроля над религиозной жизнью в республике. Более того, отчётливо проявляется стремление её лидеров участвовать в решении острых социальных проблем, стать частью структуры государственного управления и контроля, ведающих вопросами просвещения молодёжи, борьбы с алкоголизмом, наркоманией и преступностью, в принятии решений социального и экономического порядка в местных органах самоуправления и т. д.
Одновременно религиозные лидеры ДУМД в своих публичных выступлениях отчётливо дистанцируются от структур республиканской власти, становятся рупором критики власти, причём, в большинстве случаев, вполне обоснованной. Они разоблачают коррупцию, бездуховность, неспособность государственных чиновников решать насущные общественные проблемы. Средством разрешения социальных проблем они считают (и настойчиво предлагают обществу и власти) введение шариатских норм в качестве государственно-правовых установлений, т. е. в качестве юридических законов, со всей вытекающей отсюда системой контроля и наказания. Практика такого рода отношений с властью не может не приобретать характера политической деятельности».
Можно было бы оставить вышесказанное без комментариев, но нельзя не заметить, как публикации некоторых товарищей по перу отличаются от их соратников. Таким образом, выше мы увидели одно мнение, которое выражает направление работы ДУМД, требующее установок Шариата, замены юридических законов государства мусульманскими нормами жизни, и т.д. А есть другие, которые, наоборот, тратят свой пыл на то, чтобы доказать мусульманам, что ДУМД устраивает всё: и жизнь в светском государстве и его Конституция. Третьи пишут страшилки о том, что ДУМД и накшубандийский тарикат опаснее ваххабизма, так как ваххабиты в конечном счёте открыто воюют против государства, а тарикатисты без единого выстрела распространяют Шариат на земле Дагестана. В общем, покой ДУМДу только снится. Впрочем, здесь мало кому есть дело до выпадов СМИ, многие работают днём и ночью, отвечают на вопросы верующих, которых интересует Ислам, помогают решить общественные и личные вопросы мусульманам Дагестана и не только.
– Оппоненты упрекают ДУМД в слабой религиозной подготовке. Характерно, что за всё время своего существования ДУМД не издало ни одной фетвы.
Конечно, я дико извиняюсь, но лирическое отступление просто-таки рвётся на бумагу: была такая песенка, слова которой запомнились: «Я вам не скажу за всю Одессу, Вся Одесса очень велика…». Так вот и я вам не скажу за всех работников ДУМД, хотя даже молодёжь, которая работает в ДУМД, имеет дипломы об окончании высшего исламского учебного заведения. Подчеркну только, что в каноническом отделе работают имамы самых крупных мечетей Дагестана.
Каждый из них, когда подходит его очередь, весь день проводит в каноническом отделе ДУМД, принимает людей с наболевшими вопросами, выносит шариатские решения по их ситуациям. Выходит, что все они имеют слабую религиозную подготовку? Такие, как автор этого письма, обычно любят зарубежные корочки об образовании. А как насчёт, например, Мухаммада-Ханафи Гамзатова, который отучился в Сирии, а сейчас защищает докторскую работу в «Абу Нуре»? И таких, как он, немало, просто ДУМД в течение многих лет работы не занималось рекламой имамов, ибо ДУМД – не телеканал СТС, чтобы сначала пиарить своих работников, а потом показывать их народу. Вместо траты драгоценного времени на подобную ерунду работники ДУМД посредством полученных знаний просвещали народ. И результаты такой самоотверженной работы в Дагестане сегодня налицо, хвала Аллаху!
И что, интересно, автор вопроса называет «фетвой» в Исламе, если это не то, что эти имамы делают каждый день? Они не издают свои фетвы в буклетах, потому что их огромнейшее количество, фетвы выносятся по каждому вопросу, который поступает в ДУМД, и фиксируются в каноническом отделе. Кому интересно, может подойти в канонический отдел ДУМД, и, имея достаточный уровень образования в Исламе, он легко сможет лично убедиться в том, насколько образованны те, кто работает в одном из самых важных отделов ДУМД.
Продолжение следует.
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Имам аш-Шафии и особенности его мазхаба
Первые столетия распространения ислама были расцветом богословской мысли. В этот период интенсивно развивались разнообразные сферы коранических наук, хадисоведения и фикха. Интеллектуальное продвижение часто происходило через очные диспуты величайших мусульманских учёных, среди которых были основатели мазхабов.
Богословом, который совершенствовал своё учение не только посредством скрупулёзного исследования источников, но и через открытые дебаты с коллегами, был Мухаммад аш-Шафии. В честь этого учёного назван один из самых распространённых суннитских мазхабов в фикхе.
Жизненный путь имама аш-Шафии
Абу Абдулла Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии появился на свет в 150 году по Хиджре (767 году по Милади) в городе Газа. Родители были родом из Священной Мекки и оказались в Палестине, поскольку глава семейства занимался военным делом. Отец Мухаммада умер, когда сын был в двухлетнем возрасте. И его мать приняла решение вернуться обратно в Мекку. Сам Мухаммад аш-Шафии был из числа курайшитов, при этом его родословная соприкасается с кланом Бану Хашим, от которого происходит Заключительный посланник Всевышнего (с.г.в.).
В Мекке будущий основатель нового религиозно-правового мазхаба посвящал всё своё время учёбе и науке. Согласно некоторым источникам, уже в восемь лет Мухаммад аш-Шафии знал наизусть Священный Коран. К десяти годам он выучил фундаментальный труд «Аль-Муватта». Переехав из Мекки в Медину, Мухаммад стал ходить на уроки автора этой работы имама Малика ибн Анаса, которого поразила широта познаний и способности ученика.
Уже в более зрелом возрасте аш-Шафии посещал занятия одного из основателей ханафитского мазхаба Мухаммада аш-Шайбани. С последним его связывает любопытная история. Находясь в Наджране, имам аш-Шафии был обвинён в распространении призывов к смещению существующей в государстве власти. Кроме того, его поспешили причислить к шиитам, что ещё больше усугубило и без того непростое положение учёного. Имама аш-Шафии перевезли в Сирию, где у него состоялся разговор с главой государства Харуном ар-Рашидом. Взгляды имама вызвали у халифа симпатию, однако освобождение из тюрьмы наступило только после заступничества Мухаммада аш-Шайбани, работавшего в то время главным судьёй (кадыем) в Багдаде. Аш-Шайбани настоял на том, чтобы Мухаммад аш-Шафии перебрался к нему в город.
Вместе с тем посещение уроков багдадского кадыя оставляло у имама неоднозначные впечатления. С одной стороны, аш-Шафии с глубочайшим интересом открывал для себя тонкости ханафитского мазхаба, а с другой – ему решительно не нравилась критика имама Малика ибн Анаса, которая часто звучала из уст Мухаммада аш-Шайбани. При этом имам аш-Шафии не хотел устраивать публичный спор со своим другом. Аш-Шайбани, узнав о возражениях своего ученика, настоял на том, чтобы их интеллектуальный диспут могли наблюдать все желающие. В итоге победа на дебатах о наследии имама Малика ибн Анаса осталась за Мухаммадом аш-Шафии. Примечательно, что исход богословского противостояния никак не сказался на дружбе двух учёных. Мухаммад аш-Шайбани признал своё поражение, но добрые чувства по отношению к аш-Шафии у него только усилились. Этот пример хорош тем, что он показывает то, каким образом должны вестись дискуссии среди мусульман. Имеющиеся разногласия по поводу второстепенных моментов не должны становиться настоящим яблоком раздора между людьми, исповедующими одну веру.
Одновременно с этим основатель шафиитского мазхаба получил покровительство со стороны халифа Харуна ар-Рашида. Это заметно отразилось на его финансовом положении, что, в свою очередь, сказалось на возможности имама путешествовать и обогащать свои представления об окружающем мире. Впоследствии Мухаммад аш-Шафии обосновался в Каире, где и умер в 204 году по Хиджре (820 год по Милади).
Что отличает шафиитский мазхаб
Мазхаб имама аш-Шафии представляет собой своеобразную реакцию на ханафитскую и маликитскую богословско-правовые школы, под влиянием которых он первоначально образовался. В его рамках была проведена попытка снять некоторые противоречия между сформированными ранее мазхабами и упростить их. Так, например, шафииты в выведении богословско-правовых суждений обращаются к словам Пророка Мухаммада (с.г.в.) и практике мединских ансаров, не обращая на это слишком пристального внимания, как маликиты. Кроме того, находит своё отражение в рамках шафиитского мазхаба и маликитское положение о богословских решениях, принятых для общественной пользы (истислах). Не будет ошибочным утверждение, что шафиитский мазхаб занял промежуточное положение между сторонниками использования разума при выведении суждений (асхаб ар-райи) и лагерем буквалистов (асхаб аль-хадис).
Естественно, Священный Коран и Благородная сунна не перестают оставаться главными источниками права в рамках этого мазхаба. Однако к хадисам шафииты обращаются только в том случае, если соответствующие аспекты не отражены в Коране. При этом важно, чтобы хадисы передавались через мединских сподвижников. Единое мнение мусульманских учёных (иджма) также занимает отдельное место в иерархии методов шафиитского мазхаба. Из созданных ранее богословско-правовых школ перекочевали такие источники, как кыяс (суждение по аналогии) и истихсан (исправление кыяса, если его нормы не работают в новых условиях).
Шафиитский мазхаб в настоящее время является одной из наиболее распространённых богословско-правовых школ. Его последователей можно встретить в самых разных уголках планеты: Малайзии, Индонезии, Египте, Восточной Африке, Ливане, Сирии, Пакистане, Индии, Иордании, Турции, Ираке, Йемене, Палестине. Кроме того, представлен этот мазхаб и в России – чеченцы, аварцы и ингуши традиционно придерживаются именно его положений в религиозной практике.
Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!
Думаю много бидъата делают нынешние последователи этого масхаба. Пример Чеченцы крутятся, кричат и топают по полу. Что это? Зикр? Такое ни в одном хадисе от посланника Аллаха нет, насколько я знаю.
