Гексаграмма 38 Куй (Разлад) толкование по Книге Перемен
Эпиграф: «Нельзя исправить ход событий, не исправив разлад в своей душе.»
Толкование 38 гексаграммы Куй (Разлад) из Книги Перемен И-Цзин.
Сейчас у вас не всё хорошо, вы подавлены. Из-за постоянного раздражения, часто срываетесь на знакомых и друзьях. Проявите терпение и смирение, пройдёт время и ситуация нормализуется. Не стоит сейчас бросаться с криками на всех подряд.
Вы никак не повлияете на происходящее, для вас это может стать причиной нервного срыва. Вы подвластны своим эмоциям, и не можете здраво оценивать происходящее вокруг. Вам остаётся успокоиться и ждать: некоторые проблемы решатся сами. Судьба всё сама расставит по своим местам.
Гексаграмма 38 Книга Перемен И-Цзин — короткое и полное толкование для гаданий, интерпретация значения линий.
Значение в гадании
Сейчас нельзя начинать крупное дело — на него у вас не будет ни сил, ни времени. Лучше переключитесь на мелкие бытовые проблемы — в них вас ждёт успех.
Эта гексаграмма показывает, что в жизни совершенно нет гармонии. У вас постоянно такое чувство, что к вам все придираются и делают это намеренно. Вывести вас из себя не составляет никакого труда. Не стоит так сильно нервничать и переживать, скоро всё у вас наладится. Какая-то особа постоянно вас раздражает. Вам стоит вести себя спокойно, не раздражаться из-за ерунды. Ничего нового не планируйте в этот период. Вы сейчас часто отвлекаетесь совсем не на те вещи, которые вам действительно необходимы.
38 Гексаграмма Книги перемен «Куй» — графический вид.
Толкование 38 гексаграммы
Дословное значение
Подробная интерпретация
В бизнесе гексаграмма предсказывает небольшой успех, но суть в другом: вам нужно уйти, чтобы вернуться. А на пути к пониманию отношений с людьми необходимо общаться и получать жизненный опыт. Чем больше, тем скорее вы поймёте, насколько вам нужно обратное. Встречи и новости будут очень разными, впечатлений много. Но, в конце концов, полезно сесть и найти общий язык.
1, Цянь
Цянь (Небо) вверху
Цянь (Небо) внизу
Изначальное свершение; благоприятна стойкость [Изначальность, благоприятность, польза, честность].
«Туань чжуань»:
Величественно то, что Цянь есть «изначальность»(1)!
Неиссякаемый источник мириад вещей и неразрывное единство с Небом.
Гонитель облаков, дождей ниспосылатель, литейщик форм предметов и существ.
Начало и конец великой силы света, времен творец на уровнях шести позиций(2), времен, что, оседлавши шесть драконов, правят Небом.
Путь-Дао Цянь — метаморфозы-измеренья, правйло каждому его природы и судьбы. Хранилище гармонии великой, которое являет «пользу, честность»(3).
Глава рождений всех существ и мира царств законный устроитель.
«Сян чжуань»:
Небо («Творчество») действует напряженностью, благородный человек в соответствии с этим непрестанно укрепляет себя.
В начале девятка.
Нырнувший дракон.
— Не действуй.
«Сян чжуань»:
«Нырнувший дракон, — Не действуй» — ян(4) находится внизу.
Девятка вторая.
Появившийся дракон находится на поле.
— Благоприятно свидание с великим человеком.
«Сян чжуань»:
«Появившийся дракон находится на поле» — Дэ начинает повсюду распространяться.
Девятка третья.
Благородный человек до конца дня деятелен; вечером он осмотрителен, точно [словно] в опасности.
— Хулы не будет.
«Сян чжуань»:
«До конца дня деятелен» — преобразование (возобновление) Дао(5).
Девятка четвертая.
Точно [словно] прыжок в бездне.
— Хулы не будет.
«Сян чжуань»:
«Точно [словно] прыжок в бездне» — продвижению вперед «хулы не будет».
Девятка пятая.
Летящий дракон находится в небе.
— Благоприятно свидание с великим человеком.
«Сян чжуань»:
«Летящий дракон находится в небе» — великий человек прибудет с визитом.
Наверху девятка.
Возгордившийся дракон.
— Будет раскаяние.
«Сян чжуань»:
«Возгордившийся дракон» — наполнение (усиление) не может длиться вечно.
«При действии девяток смотри, чтобы все драконы не главенствовали; счастье».
«Сян чжуань»:
«При действии девяток. » — Дэ Неба уже не может «главенствовать».
«Вэнь янь чжуань»:
Юань (изначальность) — главенство доброты.
Хэн (благоприятность) — средоточие лучшего.
Ли (польза) — согласие с долгом.
Чжэнь (честность) — основа дела.
Благородный человек воплощает человеколюбие — этого достаточно, чтобы возглавлять людей.
[Он] сосредоточивает всё лучшее — этого достаточно, чтобы гармонировать с ритуалом.
[Он] приносит пользу окружающим — этого достаточно, чтобы быть в согласии с долгом.
[Он] честен и тверд — этого достаточно, чтобы вести дела.
Благородный человек осуществляет эти четыре Дэ. Поэтому и говорится: «Цянь. Изначальность, благоприятность, польза, честность».
В начальной девятке сказано:
«Нырнувший дракон.
— Не действуй!» — что это значит?
Учитель сказал:
«Дэ дракона сокрыто. [Дракон] ничего не меняет в мире, не добивается известности. Удаляется от мира и не унывает; не встречает правды и тоже не унывает. Если что-либо радует, то способствует этому; если что-либо печалит, то противодействует этому. Воистину его нельзя вытащить [на поверхность]! Вот что такое «Нырнувший дракон»\» В девятке второй сказано:
«Появившийся дракон находится на поле.
— Благоприятно свидание с великим человеком» — что это значит?
Учитель сказал:
«Дэ дракона находится точно в середине [внутренней триграммы]. Любое слово [дракона] внушает доверие, любое [его] действие вызывает уважение. [Он] преграждает путь пороку и сохраняет в себе искренность, несет добро миру и не бахвалится, Дэ [его] ширится и оказывает нравственное воздействие [на людей].
В «Переменах» сказано:
«Появившийся дракон находится на поле.
— Благоприятно свидание с великим человеком Это Дэ государя».
В девятке третьей сказано:
«Благородный человек до конца дня деятелен; вечером он осмотрителен, точно [словно] в опасности.
— Хулы не будет» — что это значит?
Учитель сказал: «Благородный человек совершенствует Дэ, организует дело. Преданность и вера — вот то, посредством чего [он] совершенствует Дэ. Оттачивает слово и упрочивает свою искренность — вот то, посредством чего [он] ставит дело. Познал начало и начал с него — смог приобщиться к истоку. Познал конец и закончил на нем — смог приобщиться к хранящему долг.
Вот почему, занимая высокий пост, [он] не гордится, находясь на низком посту, [он] не печалится. Вот почему «деятелен » в надлежащее время и «осмотрителенесли [ему] и грозит опасность — «хулы не будет».
В девятке четвертой сказано:
«Точно [словно] прыжок в бездне.
— Хулы не будет» — что это значит?
Учитель сказал:
«В верхах и низах нет постоянства, [а ты] не отклоняйся. В приходящих и уходящих нет стойкости, [а ты] не покидай сообщество. Благородный человек совершенствует Дэ и организует дело, стремится поспевать за временем, вот почему «хулы не будет».
В девятке пятой сказано:
«Летящий дракон находится в небе.
— Благоприятно свидание с великим человеком» — что это значит?
Учитель сказал:
«Одинаковые по голосу друг другу откликаются, одинаковые по нраву друг к другу стремятся. Вода стекает к мокрому, огонь поднимается к сухому. Облака послушны Дракону, ветер послушен Тигру. Совершенномудрый человек творит и распределяет мириады вещей: те, у которых корень в Небе, родственны верху, те, у которых корень в Земле, родственны низу. В результате каждая вещь сообразуется со своим родом».
В девятке верхней сказано:
«Возгордившийся дракон.
— Будет раскаяние» — что это значит?
Учитель сказал:
«Знатен, а без поста, именит, а без народа — значит, достойный человек занимает низкое положение и не имеет поддержки. Поэтому [если] начнет действовать — «Будет раскаяние»(6).
«Нырнувший дракон. — Не действуй» — это низ. «Появившийся дракон находится на поле» — временная остановка.
«До конца дня деятелен» — осуществление дел.
«Точно [словно] прыжок в бездне» — самоиспытание. «
Летящий дракон находится в небе» — управление сверху.
«Возгордившийся дракон. — Будет раскаяние» — бедствие от достижения [верхнего] предела. «Действие девяток» «изначальности Цянь»(7) — управление Поднебесной.
«Нырнувший дракон. — Не действуй» — светлые (янские) ци глубоко сокрыты(8).
«Появившийся дракон находится на поле» — просветление узоров Поднебесной(9).
«До конца дня деятелен» — проведение всех действий в соответствующее время.
«Точно [словно] прыжок в бездне» — Дао Цянь в этот момент и преобразуется.
«Летящий дракон находится в небе» — это и есть позиция в Дэ Цянь.
«Возгордившийся дракон. — Будет раскаяние» — со временем все приходит к концу. [Осуществляется] «действие девяток» «изначальности Цянь» — и тогда проявляются законы Неба.
«Изначальность Цянь» — начало и «благоприятность» (хэн)(10).
«Польза (ли) и честность (чжэнь)» — природа и чувства.
Начало Цянь (Неба) может посредством пользы прекрасного приносить пользу Поднебесной. Не говорит ли это, что польза — это великое! «Величественно Цянь!» Твердость и сила (напряженность), срединность и прямота — это чистейшая животворная энергия (цзин). [Позиционное] развертывание шести черт — всесторонний охват чувств.
«Время оседлало шесть драконов и правит Небом», «облака плывут, дожди идут» — это [картина] умиротворенной Поднебесной.
[Начальная девятка.] Благородный человек посредством совершенного Дэ осуществляет действия; ежедневно можно наблюдать эти действия.
«Нырнуть» — означает сокрыться и не появляться, действовать, но не завершать. Вот почему благородному мужу — «не действовать».
[Девятка вторая.] Благородный человек учится, чтобы накопить это, спрашивает, чтобы уяснить это, лелеет великодушие, чтобы вобрать это, питает человеколюбие, чтобы осуществить это.
В «Переменах» сказано:
«Появившийся дракон находится на поле.
— Благоприятно свидание с великим человеком». Это Дэ государя.
Девятка третья. Вновь твердая [черта], но не в центре, вверху не находится в Небе, внизу не находится на поле (на Земле)(11). Вот почему [благородный человек] «деятелен» в надлежащее время и «осмотрителен». Даже если и грозит опасность — «хулы не будет».
Девятка четвертая. Вновь твердая [черта], но не в центре, вверху не находится в Небе, внизу не находится на поле (на Земле), в центре не находится в Человеке(12). Вот почему «словно»; «словно» — это сомнение. Поэтому и «хулы не будет».
[Девятка пятая.] «Великий человек» совмещает свое Дэ с Небом и Землей, сочетает свою просветленность с Солнцем и Луной, сообразует последовательность своих действий с четырьмя временами года, согласовывает свое счастье и несчастье с душой и духом. Становится впереди Неба, и Небо [великому человеку] не препятствует. Становится позади Неба и принимает от Неба время. И если уж Небо не препятствует, то куда уж тут какому-то человеку и куда уж тут душе и духу!
Примечания
Толкование гексаграмм по Книге перемен И-Цзин
Один из самых древних китайских текстов Книга перемен И-Цзин, которая является основой сложной и удивительно точной системы гадания. Это значимое наследие духовной, практической и философской культуры древней цивилизации. В этом разделе находится Книга перемен, толкование гексаграмм с подробной интерпретацией, полное значение линий триграмм с описанием для гадания. В своей известной работе «Беседы и суждения» об этой мантической системе великий мудрец Конфуций сказал так: «Если бы я мог продлить свою жизнь, на 100 лет, то 50 лет я отдал её изучению и научился не совершать ошибок».
Значение гексаграмм по Книге перемен с полным толкованием и расшифровкой для гаданий.
Гадания
Если вы хотите провести гадание по Книге перемен — перейдите по одной из следующих ссылок.
Таблица гексаграмм
Это полная таблица гексаграмм Книги перемен с указанием порядковых номеров и русских названий каждой из них. Всего их 64 штуки, каждая состоит из 2 частей (верхней и нижней триграммы) и имеет своё уникальное название и толкование.
Кто и когда написал Книгу перемен
По традиционной версии И-Цзин создали четыре известных личности:
В Китае официально не одобряются мистические практики, хотя они и не находятся под запретом. Несмотря на это, гадатели по Книге Перемен есть везде, во всех частях страны. И-Цзин в разные времена с успехом пользовались знаменитые учёные, философы, полководцы и правители. Они верили, что благодаря Книге Перемен можно обрести могущество, постичь все загадки прошлого, настоящего и будущего. В ней содержатся ответы на все вопросы, она знает, что ждёт вас завтра, как решить ваши сегодняшние насущные проблемы.
Предсказания по Книге перемен – это не наука, а искусство, и именно значение 64 гексаграмм лежит в его основе.
Путь книги перемен
Слова, помогающие найти путь
Две основные силы
Сила ян, или великое
Сила инь, или малое
Но есть ситуации, когда требуются умаление и податливость, надо отказаться от гордыни и приспособиться к тому, что оказывается на вашем жизненном пути. «Маленький» человек умеет приспосабливаться к любой ситуации, действовать гибко и спонтанно, потому что ему не мешает чувство собственной важности. Этот элемент символизирует воздействие малого на жизнь человека.
Накопление дэ, или силы и добродетели
Сознательно приспосабливая свое намерение к течению времени и различая духовную ценность жизненных событий, вы накапливаете особые силу и добродетель, называемые дэ, которые приходят к тем, кто следует путем дао. Эти силы, способные непосредственно влиять на других людей, позволяют осознать свое предназначение и жизненные задачи.
Благородный человек
Тот, кто следует дао и пользуется переменами для накопления силы и добродетели, называется благородным человеком, князем, или обладателем правды. Этот человек находится на пути к совершенству благодаря своей связи с духом перемен. Он пользуется оракулом для помощи в этом движении.
Духи и энергия
Шэнь, или духи помощники
Высшие духи, помогающие людям, называются шэнь. Это нечто вроде просветленности, или глубокой интуитивной ясности, свойственной благородному человеку. О мудрецах говорили, что они обладают шэнь, или духом-помощником. Старые шаманы говорили об очищении дома души, чтобы шэнь мог поселиться там. Тот, кто заручился помощью духа, видит причины событий и понимает естественный ход вещей. Это ваш ангел-хранитель, глубинное «я», внутренний наставник. Ицзин, в частности, и помогает установить связь с духом и с течением времени обнаружить духовный голос в самом себе.
Опасность: гневный призрак
Предки
Дух-помощник
То, что встает на вашем пути
Правильная формулировка вопроса
Четко формулируйте вопрос
Предсказательные знаки книги перемен
Благодаря Ицзин вы можете узнать, какие действия будут полезными или бесполезными в данной ситуации. При этом часто используются особые слова или словосочетания, называемые предсказательными знаками. Они подобны дорожным знакам, которые указывают направление и сообщают водителю условия, действующие на данном участке дороги. Предсказательные знаки встречаются повсюду в книге; они учат, как следовать пути дэ и обрести дао.
Наиболее важными знаками считаются: счастье (путь открыт) и несчастье (путь закрыт). Они указывают, находится ли то, о чем вы спрашиваете, в согласии с дао.
Другое важное словосочетание: обладание правдой. Оно указывает на то, что энергия из глубинных источников и от духов-проводников доступна для вас и поможет вам с честью выйти из положения.
Знак сожаление указывает на временную утрату пути или направления.
Раскаяние отражает неудовлетворенность своими поступками, говорит о душевной раздвоенности. Раскаяние исчезнет и раскаяния не будет указывают на то, что рассматриваемое дело может быть выполнено без опаски, или на то, что оно исцелит душевную раздвоенность.
И наконец, есть еще два предсказательных знака, которые встречаются повсюду в различных сочетаниях. Эти очень древние термины когда-то были магическими формулами, открывающими врата в мир духов. Они могут символизировать сезонный цикл года, четыре направления, четыре основных поступка и четыре главные добродетели. Обычно они переводятся как изначальное свершение и благоприятна стойкость. Эти словосочетания считались очень могущественными. Изначальное свершение обозначает первичную движущую силу. Оно также может обозначать величие, большое количество, превосходное качество, исток реки или источник мыслей. В китайском ритуальном календаре оно соответствует весне, востоку и восходу солнца. Оно часто встречается в словосочетании изначальное счастье: очень благоприятная перспектива, подразумевающая обретение сил и нового. Свершение обозначает достижение и предложение жертвы духам, которые являются источником этого достижения. Оно указывает на процветание, жизненную силу, энергию, рост и созревание. Оно распространяется, возрастает и достигает успешного завершения. В китайском ритуальном календаре оно соответствует лету, югу, середине дня. Свершение часто встречается вместе с термином, обозначающим действие, особенно в названиях гексаграмм. Благоприятность обозначает выгоду, прибыль, проницательность и обостренное восприятие, урожай, хороший итог, всевозможные способы накопления и приобретения. В китайском календаре оно соответствует осени, западу, закату. Термин обычно встречается в сочетании с другими словами, обозначающими конкретные поступки, например: благоприятно. (сделать то-то и то-то). Стойкость обозначает способность стоять на своем, продолжать начатое, воплощать свои идеи и планы в действительность. Этот термин часто встречается в словосочетании благоприятна стойкость, в том смысле, что рассматриваемое действие приведет, к желаемому результату при наличии несгибаемого намерения.
Очень важно помнить, что Ицзин, в отличие от западной традиции, не разделяет повседневное и трансцендентальное. Вы обнаружите сочетание духовных размышлений с советами об устройстве своего личного счастья в повседневной жизни. Это один из великих уроков Ицзин. Человеческое счастье и следование пути дао никоим образом не являются взаимоисключающими.
«Си цы чжуань» затрагивает, детализует и раскрывает многие структурные и содержательные стороны графических систем и иероглифических текстов «Книги перемен». В этом комментарии отображен процесс создания матрицы триграмм посредством схематизации узоров Неба и Земли и перевода их в графические символы. По аналогии с природным космосом «Перемены» представлены как спиральный графический пульсар с равновесием центробежных и центростремительных сил. К графическим символам гексаграмм прилагаются афоризмы, и на основе этих графических символов и афоризмов «Перемен» осуществляется их интерпретация. Пульсар «Перемен» онтологически, гносеологически и этически иерархизируется сверху вниз, в peзультате чего образуется социоприродный вектор Дао Поднебесной со ступенями небесной судьбы, срединного добра и земной природы/натуры. Он служит критерием человеческой нравственности и познания. В свою очередь, иерархизация символизирует наступление цивилизации в Поднебесной. На многих примерах в «Си цы чжуани» показана творческая культурно-цивилизационная дятелъность человека, а также его первопредков, которые здесь выступают в качестве историзированных личностей.
Комментарий «Си цы чжуань» интересен изображением человека в его тождестве с природным Дао Поднебесной, на границе выхода человека в цивилизацию и в цивилизации. Все это заключено в пульсар и развернуто на архетипе спирали «Перемен».
Чжан 1
Чжан 2
Совершенномудрые люди создали гексаграммы и узрели [в них] образы, приложили афоризмы к гексаграммам и прояснили счастье и несчастье, [увидели, как] твердое и мягкое друг друга подталкивают и порождают метаморфозы и изменения.
Вот почему:
счастье и несчастье — образы потери и обретения; раскаяние и сожаление — образы беспокойства и опасения;
метаморфозы и изменения — образы прихода и ухода; твердое и мягкое — образы дня и ночи; движение шести черт — Дао трех пределов(4).
Вот почему:
то, в чем благородный муж, пребывая в покое, находит умиротворение, — последовательность «Перемен», то, что, радуясь, изучает, — афоризмы к чертам [гексаграмм].
Вот почему:
если благородный муж пребывает в покое, то созерцает их (гексаграмм) образы и изучает их афоризмы;
если действует, то созерцает их (гексаграмм) метаморфозы и изучает их предсказания.
Вот почему:
«От неба благословение этому.
— Счастье. Ничего неблагоприятного»(5).
Чжан 3
«[Комментарий] высказываний» — пояснения к образам.
Афоризмы к чертам — пояснения к метаморфозам. Счастье и несчастье — пояснения к утратам и обретениям.
Раскаяние и сожаление — пояснения к ничтожеству и пороку.
Хулы не будет — [означает, что] добро исправляет ошибку.
Таким образом:
то, что располагает по рангам благородное и худородное, содержится
в позициях [черт гексаграмм];
то, что определяет малое и большое, содержится в гексаграммах;
то, что различает счастье и несчастье, содержится в афоризмах;
то, что беспокоится о раскаянии и сожалении, содержится на границах
[тончайших переходов метаморфоз];
то, что заботится об отсутствии хулы, содержится в раскаянии.
Следовательно:
гексаграммы владеют [мерами] малого и большого, афоризмы владеют [мерами] трудного и легкого, каждый из афоризмов указывает на то, к чему он ведет.
Чжан 4
«Перемены» с Небом и Землей совпадают,
поэтому могут в точности соткать Дао Неба и Земли.
Смотрю вверх — созерцаю в Небе узоры-вэнь, смотрю вниз — рассматриваю на Земле узоры-ли, по ним познаю основы тьмы и света.
Начало обращается концом, по ним познаю смысл жизни и смерти.
Цзии и ци творят вещи, дух (хунь) парящий творит метаморфозы,
по ним познаю состояние души-гуй и духа-шэнь.
Уподобляюсь Небу и Земле,
поэтому не нарушаю [гармонии триединства].
Знаю круговороты мириад вещей и как Дао спасает Поднебесную,
поэтому не преступаю меры.
Иду своей стороной и не сбиваюсь с пути, радуюсь Небу, знаю Судьбу, поэтому не печалюсь.
Доволен своей участью, искренен в человеколюбии, поэтому способен любить [людей].
Беру за образец изменения Неба и Земли и не нарушаю меры.
[Беру за образец] кругоизвивное творение мириад вещей и не допускаю промахов.
Проникаю в Дао дня и ночи и познаю [круговорот вещей].
Все это осуществимо потому, что у духа нет постоянного местонахождения, а у перемен нет неизменной формы.
Чжан 5
То инь, то ян — это и есть Дао(6), то, что продолжает это (Дао), — добро, то, что завершает это (Дао), — природа (натура)(7). Человеколюбивый, видя это (Дао), называет его человеколюбием;
знающий, вид я это (Дао), называет его знанием.
Все люди ежедневно пользуются [этим Дао], но не знают [этого Дао],
поэтому Дао благородного мужа [среди людей] редко встречается.
Проявляй это (Дао) в человеколюбии, сохраняй это (Дао) в действиях, возбуждая мириады вещей, не тревожься заодно с совершенномудрыми, и тогда изобилующее Дэ и великое дело достигнут высшего совершенства.
Поддержание благополучия называется великим делом.
Ежедневное обновление называется изобилующим Дэ. Порождение и умножение [вещей] называется переменами.
Творение образов [в Небе] называется Цянь.
Копирование образцов [на Земле] называется Кунь.
Проведение числовых операций [со стеблями тысячелистника] и познание грядущего называется гаданием.
Проникновение в метаморфозы называется делом [предсказателя].
[Проявление в метаморфозах] инь и ян непредугадываемого [человеком] называется действием духа.
Чжан 6
Перемены широки (обширны), высоки (велики)!
Если говорить о том, что находится далеко, то ничто не противится.
Если говорить о том, что вблизи, то во всем покой и порядок.
Если говорить о том, что находится между Небом и Землей, то всё в достатке.
Цянь (Небо): его покой — сжатость,
его движение — распрямление по вертикали,
поэтому высокое (великое) рождается в нем.
Кунь (Земля): ее покой — закрытость, ее движение — расширение по горизонтали, поэтому широкое (обширное) рождается в ней. Широкое (обширное) и высокое (великое) согласуются с Небом и Землей(8).
Циклы метаморфоз согласуются с четырьмя временами года.
[Смена] инь и ян согласуется с [чередованием] Солнца и Луны.
Прекрасные качества перемен и текста согласуются с совершенным Дэ.
Чжан 7
Учитель сказал:
«Перемены» — это ли не предел совершенства! «Перемены» — то, посредством чего совершенномудрый человек возвышает Дэ и расширяет дело, познает высокое и по ритуалу относится к низкому. Обращаясь к высокому, [он] копирует Небо, обращаясь к низкому, [он] подражает Земле(9). Небо и Земля стоят на своих местах [верха и низа], а перемены шествуют между ними. Завершающая [Дао] природа(10) сохраняет жизнь [всему сущему] — это врата смысла Дао».
Чжан 8
Чжан 9
Небо — 1, Земля — 2, Небо — 3, Земля — 4, Небо — 5, Земля — 6, Небо — 7, Земля — 8, Небо — 9, Земля — 10. Чисел Неба — пять, чисел Земли — пять. Числа пятерок складываются друг с другом, и каждая [пятерка чисел] образует сумму. Число Неба — 25, число Земли — 30. Общее число Неба и Земли — 55. Это то, посредством чего вершатся метаморфозы и изменения и движутся душа-гуй и дух-шэнь.
Число Великого Разлива — 50 [стеблей тысячелистника]. Из него используем 49 [стеблей]. Делим [их] и образуем два [пучка], чем символизируем двоицу. Помещаем один [стебель из правого пучка между мизинцем и безымянным пальцем левой руки], чем символизируем троицу. Отсчитываем их (стебли левого пучка) по четыре, чем символизируем четыре времени года. Помещаем остаток между [безымянным и средним] пальцами [левой руки], чем символизируем добавочный месяц. За пять лет дважды вставляется добавочный месяц, поэтому снова [остаток от отсчета по четыре, только уже стеблей правого пучка] помещаем между [средним и указательным] пальцами [левой руки](19). Затем вновь помещаем [один стебель из правого пучка между мизинцем и безымянным пальцем левой руки] и повторяем [все] действия [с 49 стеблями](20).
Стеблей Цянь (Неба) — 216, стеблей Кунь (3 ли) — 144. Всего 360 [стеблей], что соответств дням года. Стеблей двух частей — 11 520, что с ветствует числу мириад вещей(21).
Таким образом, четыре действия составляют перемену, восемнадцать метаморфоз (операций со стеблями тысячелистника) составляют гексаграмму, восемь триграмм малое составляют (матрицу построе спирали гексаграмм). Упорядочиваем и выстраив их (триграммы) в линейную последовательность, наделяем классификационными свойствами и взращиваем [до 64 гексаграмм], и тогда Поднебесная приобретает способность завершать дела сполна. Ясное и духовное Дэ приходят в действие, и потому можно, установив с ними связь, получить благотворный отклик, можно, установив с ними связь, получить помощь духа.
Учитель сказал:
«Кто познал Дао метаморфоз и изменений, тот познал, что деет дух».
Чжан 10
«Перемены» содержат четыре [положения] Дао совершенномудрого человека:
в речах ставить превыше всего их («Перемен») афоризмы,
в действиях ставить превыше всего их («Перемен») метаморфозы,
в создании предметов ставить превыше всего их («Перемен») образы,
в гадании на костях и по тысячелистнику ставить превыше всего их («Перемен») предсказания.
Вот почему благородный муж, намереваясь что-либо учреждать или что-либо осуществлять, спрашивает у них («Перемен») и в ответ, подобно эху, получает судьбу (решение). Будь то далекое или близкое либо таинственно-глубокое, [он] всегда узнает, что произойдет. Если не совершеннейшая цзин(22) Поднебесной, то что еще может помочь в этом!
Утроения пятерок (чисел Неба и Земли) в процессе Метаморфоз (операций со стеблями тысячелистника) сплетают эти числа, соединяют эти метаморфозы и вершат узоры Неба и Земли, завершают их (метаморфоз) вычисления и утверждают образы Поднебесной(23). Если не совершеннейшие метаморфозы Поднебесной, то что еще может помочь в этом!
«Перемены» — это отсутствие размышления, отсутствие деяния. В тишине и покое преисполнись душевным чувством [к «Переменам»] и тогда проникнешь в основу Поднебесной. Если не совершеннейший дух шэнь Поднебесной, то кто еще может помочь в этом!
«Перемены» — это то, посредством чего совершенномудрый человек достигает предела глубочайшего и вникает в мельчайшее.
Только благодаря [достижению предела] глубочайшего становятся способными проникнуть в стремления Поднебесной.
Только благодаря [постижению] мельчайшего становятся способными вершить дела Поднебесной.
Только благодаря духу-шэнь [становятся способными] не торопиться, но быть быстрыми, не действовать, но достигать цели.
Учитель сказал:
«О том, что «Перемены» содержат четыре [положения] Дао совершенномудрого человека, здесь сказано».
Чжан 11
Учитель сказал:
«[Вы спрашиваете], каково же назначение «Перемен»? [Отвечаю:] «Перемены» открывают вещи, решают задачи, копируют Дао Поднебесной — вот и всё».
Исходя из этого, совершенномудрый человек проникает в стремления Поднебесной, определяет дела Поднебесной, решает сомнения Поднебесной.
Итак, Дэ тысячелистника — круг и сокрытый дух, Дэ гексаграмм — квадрат и доступное знание(24). Смысл шести черт посредством перемен передается. Совершенномудрый человек с помощью этого омывает свое сердце, самое дорогое оставляет в сокровищнице души своей, счастье и несчастье вместе с народом переносит. Дух посредством знания приходит, а знание посредством сокрытия уходит. Кто же может помочь [разобраться] в этом? Древние мужи, те, кто был одаренным и умным, мудрым и знающим, кто был духом воинственен, но никого не губил. Вот почему [они] были просвещены в Дао Неба и разбирались в основах жизни народа. Они создали чудодейственную (духовную) вещь («Перемены»), чтобы народ впредь ею пользовался, чтобы совершенномудрые люди по ней соблюдали посты и заповеди и чтобы духом просветляли свое Дэ.
Итак, закрытая дверь называется Кунь (Землей), открытая дверь называется Цянь (Небом). Одна открывается, другая закрывается — называется это метаморфозами. Уходы и приходы не прекращаются — называется это циклами. Умосозерцаемое — называется это образами. Оформленное — называется это предметами. Изготовление и использование их (предметов) — называется это методами. Доходы и расходы растут и снижаются, люди повсюду встречаются с этим, [но не знают причин] — называется это действием духа.
Итак, перемены имеют Великий Предел. Он порождает два образца, два образца порождают четыре образа, четыре образа порождают восемь триграмм. Восемь триграмм определяют счастье и несчастье, счастье и несчастье порождают великое дело.
Таким образом, среди образцов и образов нет ничего более великого, чем Небо и Земля. Среди всеохватывающих изменений нет ничего более великого, чем четыре времени года. Среди плывущих [по Небу] образов ясного и светлого нет ничего более великого, чем Солнце и Луна. Среди почтенного и высокого нет ничего более великого, чем богатство и знатность. Из тех, кто запасает вещи, необходимые в жизни, и ставит где нужно мастеров своего дела, чтобы принести пользу Поднебесной, нет никого более великого, чем совершенномудрые люди. Из того, что выведывает сокровенное, выискивает сокрытое, выуживает глубинное и выманивает далекое для того, чтобы определить счастье и несчастье Поднебесной, из того, что придает усердие Поднебесной, нет ничего более великого, чем тысячелистник и панцири черепах.
Итак:
Небо породило чудодейственную (духовную) вещь, совершенномудрые люди взяли ее за основу.
Небо и Земля творят метаморфозы и изменения, совершенномудрые люди скопировали их.
Небо несет образы, проявляет счастье и несчастье, совершенномудрые люди переняли эти образы.
Из Хэ вышел чертеж, из Ло вышли письмена(25),
совершенномудрые люди взяли их за образец.
Перемены имеют четыре образа(26) —
то, посредством чего получают указания.
Приложенные афоризмы [к чертам гексаграмм] —
это то, посредством чего получают уведомление.
Заключение о счастье и несчастье —
это то, посредством чего принимают решение.
Чжан 12
В «Переменах» сказано:
«От неба благословение этому.
— Счастье. Ничего неблагоприятного»(27).
Учитель сказал:
«Благословение — помощь. То, за что от Неба получают помощь, — послушание. То, за что от человека получают помощь, — доверие. Следуя путем доверия, думай о послушании, тем самым возвысишь мудрость».
Вот почему:
«От неба благословение этому».
— Счастье. Ничего неблагоприятного.
Учитель сказал:
«Записи не исчерпывают слов, а слова не исчерпывают мыслей».
[Спросили:] «Если так, то мысли совершенномудрого человека нельзя проявить?»
[Учитель] ответил:
«Совершенномудрые люди установили образы, чтобы исчерпать мысли; выстроили гексаграммы, чтобы исчерпать правду и ложь; приложили афоризмы к чертам гексаграмм, чтобы исчерпать свои речи; придали изменчивость и цикличность гексаграммам, чтобы исчерпать пользу; задали ритм и закружили гексаграммы в танце, чтобы исчерпать дух».
Цянь и Кунь — это ли не хранилище тайных сил перемен! Цянь и Кунь располагаются на уровнях [верха и низа], и перемены устанавливаются между ними. Если же Цянь и Кунь разрушатся, то негде будет проявиться переменам. Если же перемены не смогут npoявиться, то это и будет означать, что Цянь и Кунь уже больше нет.
Итак, то, что вне телесной формы, называется Дао; то, что внутри телесной формы, называется предметом. То, что изменяет и выкраивает их (предметы), называется метаморфозами. То, что толкает и движет ими (предметами), называется циклом. То, что ставит жизненные задачи и распоряжается при их решении народом Поднебесной, называется службой и делом.
Итак, что касается образов. Совершенномудрые люди обрели то, посредством чего проявили сокровенную суть Поднебесной и запечатлели ее в соответствующих формах; сообразовали с ними то, что присуще вещам, и назвали это образами.
[Итак, что касается афоризмов к чертам.] Совершенномудрые люди обрели то, посредством чего проявили движение Поднебесной и рассчитали его временные циклы, чтобы проводить по ним обряды; приложили к гексаграммам фразы, чтобы определять по ним счастье и несчастье, и назвали их [афоризмами к] чертам(28).
То, что достигает пределов сокровенной сути Поднебесной, содержится в гексаграммах.
То, что возбуждает движение Поднебесной, содержится в афоризмах.
То, что изменяет и кроит, содержится в метаморфозах.
То, что толкает и движет, содержится в циклах.
То, что одухотворяет и просветляет, содержится в самом человеке.
То, что молчит, но созидает, не говорит, но вызывает доверие, содержится в действии Дэ.
Примечания
18 «Маленький человек» (сяо жэнь), также «подлый человек» — антипод «великому человеку» (да жэнь) и «благородному мужу» (цзюнь-цзы).
Всего используется 50 стеблей, что соответствует числу Великого Разлива. Согласно средневековым комментаторам (см.: Китайская философия: Энциклопедический словарь. М., 1994. С. 400), это число кроется в соотношении систем «Хэ ту» и «Ло шу». Сумма нечетных (1+3+5+7+9-25) и четных (2+4+6+8+10-30) чисел «Хэ ту» равна 55. Сумма нечетных (1+3+5+7+9-25) и четных (2+4+6+8-20) чисел «Ло шу» равна 45. Суммы нечетных чисел «Хэ ту» и «Ло шу» (25+25) и четных чисел «Хэ ту» и «Ло шу» (20+30) одинаковы и равны 50. Это и есть сокрытое между 45 и 55 число Великого Разлива. Оно превосходит сумму четных и нечетных чисел «Ло ту» на 5 и меньше суммы нечетных и четных чисел «Хэ ту» тоже на пять единиц.
Начало процедуры гадания
Один стебель из 50 откладывается в сторону, этот стебель символизирует Великий Предел.
Первая операция
Оставшиеся 49 стеблей берутся двумя руками и делятся на два пучка — левый и правый. Этим символизируется двоица — генетическая основа космоса (мировая диада). Пучки кладут перед собой.
Один стебель из правого пучка помещается между мизинцем и безымянным пальцем левой руки, чем символизируется троица (двоица + один стебель) — Небо, Земля, Человек.
Стебли левого пучка отсчитываются но четыре, чем символизируются четыре времени года. От левого пучка остаток составляет или 1, или 2, или 3, или 4 стебля. Остаток помещается между безымянным и средним пальцами левой руки, чем символизируется первый добавочный месяц.
Стебли правого пучка отсчитываются по четыре. Остаток от правого пучка составляет или 1, или 2, или 3, или 4 стебля. Остаток помещается между средним и указательным пальцами левой руки, чем символизируется второй добавочный месяц.
Вторая операция
Во второй операции используются стебли левого и правого пучков, которые прошли отсчет по четыре в первой операции. Их будет или 44, или 40 стеблей. Во второй операции повторяются все действия по правилу первой операции.
Соотношение стеблей, выпавших в остаток во второй операции: если от левого пучка 1 стебель, то от правого должно быть 2 стебля; если от левого пучка 2 стебля, то от правого должен быть 1 стебель; если от левого пучка 3 стебля, то от правого должно быть 4 стебля; если от левого пучка 4 стебля, го от правого должно быть 3 стебля. Складываются все стебли, помещенные между пальцами в левой руке. В сумме их будет или 4, или 8. 4 — «нечет», 8 — «чет». Вариантов «нечетов» и «четов» по два. Все стебли, выпавшие в остаток во второй операции, откладываются в сторону. Вторая операция завершена.
Третья операция
В третьей операции используются стебли левого и правого пучков, которые прошли отсчет по четыре во второй операции. Их будет или 40, или 36, или 32 стебля. В третьей операции повторяются все действия по правилу первой операции.
Соотношение стеблей, выпавших в остаток в третьей операции: если от левого пучка 1 стебель, то от правого должно быть 2 стебля; если от левого пучка 2 стебля, то от правого должен быть 1 стебель; если от левого пучка 3 стебля, то от правого должно быть 4 стебля; если от левого пучка 4 стебля, то от правого должно быть 3 стебля. Складываются все стебли, помещенные между пальцами в левой руке. В сумме их будет или 4, или 8. 4 — «нечет», 8 — «чет». Вариантов «нечетов» и «четов» по два. Все стебли, выпавшие в остаток в третьей операции, откладываются в сторону. Третья операция завершена. Формула начальной (первой) черты гексаграммы Учитывается количество стеблей 2—4-го действий всех трех операций: сумма стеблей в полученных «нечетах» и/или «четах» и количество стеблей, прошедших отсчет по четыре. Возможны четыре варианта.
Если три «нечета» в сумме дают 13 стеблей, то прошедших отсчет по четыре — 36 стеблей. Число 36 называется «старший ян», его графическая форма □, что означает «сильный».
Если два «чета» и один «нечет» в сумме дают 21 стебель, то прошедших отсчет по четыре — 28 стеблей. Число 28 называется «младший ян», его графическая форма —, что означает «единица».
Если три «чета» в сумме дают 25 стеблей, то прошедших отсчет По четыре — 24 стебля. Число 24 называется «старшая инь», ее графическая форма х, что означает «пересечение».
Начальная черта гексаграммы получена. Всего данная процедура осуществляется шесть раз до получения всех шести черт гексаграммы. После этого по начертанию гексаграммы, ее названию и афоризмам к гексаграмме в целом и ее чертам гадатель дает толкование о благоприятном или неблагоприятном исходе дела.
Число 11520 символизирует мириады вещей. Оно отыскивается следующим образом. В 64 гексаграммах 384 черты, из них 192 черты ян (все расцениваются как «старший ян») и 192 черты инь ( расцениваются как «старшая инь»). Далее решается простая арифметическая задача. Число стеблей, прошедших отсчет по четыре при получении одной черты «старший ян», равно 36. Таких графем 192, следовательно, всего для получения этих 192 графем требуется 36×192=6912 стеблей. Соответственно для получения 192 графем «старшая инь» требуется 24×192=4608 стеблей. Сумма этих черт и дает число мириад вещей: 6912+4608=11520.
