Затвор – не просто запор
Святитель Феофан на Выше
19 января 1894 года на праздник Богоявления святитель Феофан мирно почил в Вышенской обители, проведя там 28 лет, из них 22 года в строгом затворе. В затворе святитель занимался молитвенным деланием, здесь же были написаны известные нравоучительные, истолковательные и переводные творения святителя. Период затвора – один из самых сокровенных в жизни вышенского подвижника, ведомый Единому Господу. По своему смирению святитель писал, что на Выше он находится не «в затворе, а в запоре»…
По словам известного исследователя духовного наследия святителя Феофана о. Георгия (Тертышникова), «время затвора – важнейший период, можно сказать, центр жизни преосвященного Феофана, ибо именно тогда по преимуществу явились во всей силе его великие труды и подвиги…»
«Преблаженную» Вышенскую обитель святитель Феофан впервые увидел в начале 1860-х годов, когда был правящим епископом на Тамбовской кафедре. Сердцем ощутил он разлитую здесь благодать и полюбил уединенную тихую обитель, величественную неприступную красоту окружающей природы. В 1862 году, назначая на Вышу настоятелем игумена Аркадия (Честонова), он пророчески произнес: «Поезжайте, а потом и я к Вам приеду; заживем опять вместе».
Сам святитель всегда стремился к уединению. Известно, что решение об увольнении на покой вынашивалось долго. Как отмечал сам святитель: «Имею в мысли служить Церкви Божией, только иным образом служить». По собственному прошению 17 июля 1866 года он был освобожден от управления Владимирской епархией с назначением настоятелем Вышенской пустыни. Из Владимира на Вышу святитель выехал 28 июля и прибыл 3 августа 1866года. В одном из писем он писал о своем первом впечатлении: «По всему Выша – преутешительная и преблаженная обитель!»
В сентябре того же года святитель подал прошение об увольнении от многозаботливой деятельности настоятеля, которое было удовлетворено 19 сентября 1866 года. По свидетельству одного из современников, «для него настала жизнь без хлопот, жизнь для ученых трудов и молитвы. В первое же время пребывания своего в пустыни преосвященный Феофан говорил игумену Аркадию: «Я намерен испытать себя в подвигах иночества; буду ежедневно ходить в церковь ко всем братским службам, а потом скажу, что со мною». Пять месяцев продолжалось это испытание. По воспоминаниям братии, «придет он, бывало, в церковь, сотворит уставные поклоны, станет в алтаре на определенном месте в струнку, “не распуская членов”, и начинает молиться. Он творит то редкие поясные поклоны, касаясь рукою пола, то вдруг зачастит, делая обыкновенные малые поклоны, то совсем прекратит те и другие». Все это он совершал благоговейно, сосредоточенно и большею частию с закрытыми глазами, что, по его собственным словам, «способствовало собранности всех чувств, внутрь пребыванию; стоянию умом и сердцем пред Господом». В таком состоянии молитвенного безмолвия Владыка оставался иногда подолгу, и только непрестанное перебирание четок свидетельствовало, что он умно не переставал произносить слова молитвы Иисусовой и в это время».
Первоначально святитель Феофан поселился в настоятельских кельях, однако помещение это оказалось очень тесным из-за его обширной библиотеки. Тогда настоятель Вышенской пустыни и одновременно ученик святителя о. Аркадий (Честонов) решил построить для него отдельные кельи. Зимой 1866 года он приступил к постройке над каменной просфорней второго деревянного этажа. Помещение для владыки Феофана вышло просторное и вполне удобное. Сначала святитель не уединялся полностью, но потом окончательно ушел в полный затвор, перестав принимать посетителей.
В первое время затвора редко, в хорошую погоду весною и летом, святитель Феофан выходил погулять в лес. Такие прогулки чередовались с еще более редким катанием на лошади в легком экипаже в сопровождении келейника. Зимою и летом святитель ежедневно гулял по балкону, пристроенному к покоям с северной стороны. Этот балкон тянулся во всю длину здания и от посторонних глаз был защищен резною решеткой, выпиленной самим Затворником.
В кельях святителя был всегда свежий воздух, одевался он чисто и тепло, стол имел простой, но не скудный. Занятия умственные и работы физические совершались в определенное время. Этот порядок, заведенный самим святителем, способствовал его плодотворной работе.
Описание кельи святителя сохранилось в статье неизвестного автора «В келье затворника», опубликованной в апреле 1894 года в журнале «Душеполезное чтение». Уникальность этих воспоминаний в том, что они написаны сразу после кончины святителя, когда в его покоях проводился разбор вещей. Вся обстановка в келье в то время была полностью сохранна. «Стены деревянные, без обоев, несколько потемневшие от времени. Мебель и вся обстановка до последней крайности простые и ветхие. Шкаф с угольником из простого дерева, оцененный в один рубль… Комод – в два рубля… Простой стол, ветхий… Складной аналой, ветхий… Железная кровать, складная, ценою в один рубль… Диваны березового дерева, с жестяными сидениями – все ценою три рубля серебром… Все остальное в таком же роде….»
Как признавался в одном из писем святитель Феофан, «праздность – злая товарка». В его келье было много вещей, которые свидетельствовали о разносторонних занятиях святителя: два ящика с инструментами, токарными, столярными, переплетными, палитра для красок и кисти. Фотографический аппарат, станок для выпиливания из дерева, верстак, токарные станки. Телескоп. Два микроскопа, анатомический атлас, шесть атласов географии общей, церковной и библейской. В келье находилась одна из богатейших частных библиотек того времени, а также иконы, написанные самим святителем Феофаном: Распятие, Воскресение Христово, Снятие со креста, Спаситель в терновом венце, Богоявление, иконы святителя Тихона Задонского, Митрофания Воронежского, свв. Антония и Феодосия Киево-Печерских, св. Александра Невского и др.
В дар своим духовным детям святитель любил посылать небольшие вещицы, сделанные своими руками, сопровождая такие подарки назидательными напутствиями: «С праздниками прошедшими и наступившим Новым годом поздравляю. Виноват, что долго не отвечал. Леность обуяла. А тут пришла охота сработать что-нибудь. Из работ – все точенье – маленький подсвечник тому, кто должен больше всех молиться; солонка кормилице – матушке; свеча неугасимая (скрывающая игольник) и открытый игольник красавицам, которых долг работать без просыпу».
Очень часто святитель отправлял книгорезки собственного производства: «Влагаю и две книгорезки (деревянные ножи собственного точения): одну для супруги вашей, а другую для вас. Книги делать трудновато, а книгорезки (точить на токарном станке) очень легко. Вот и собираюсь первое заменить вторым».
Время затвора явилось самым плодотворным этапом его деятельности как духовного писателя и богослова. На Выше были написаны известные нравоучительные, истолковательные и переводные творения святителя. Одним из важнейших творений святителя являются труды по изъяснения Слова Божия, которые стали значительным вкладом в русскую библеистику: толкование Посланий апостола Павла, толкования на 33-й, 118-й псалом, толкование Шестопсалмия. В период затвора были подготовлены основные переводные сочинения: «Добротолюбие», «Невидимая брань», «Древние иноческие уставы» и др.
Кроме научных занятий, святитель в затворе вел обширную переписку. Ежедневно ему приходило от двадцати до сорока писем, на которые он сам писал подробные ответы. Святитель чутко улавливал духовные потребности адресата, обстоятельно разъяснял все вопросы и недоумения. Живо реагировал на события, которые происходили в церковной и общественной жизни, обсуждал вопросы перевода Библии на современный русский язык, события Русско-турецкой войны 1877–1878 годов и др.
В последние годы святитель готовился принять схиму и сам сшил схимническое облачение. Но Господь судил иначе. Святитель Феофан почил после Божественной литургии на праздник Богоявления Господня 6/19 января 1894 года.
Сейчас мощи святителя Феофана, которым приезжает поклониться все больше и больше паломников, находятся в Казанском соборе Успенского Вышенского монастыря.
В восстановленных кельях святителя Феофана в июне 2011 года освящена домовая церковка святителя и открыт музей. Здесь, как ни в каком другом месте, можно соприкоснуться с сокровенной тайной затвора.
В преддверии юбилея – 200-летия со дня рождения святителя Феофана, Затворника Вышенского, который по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла будет отмечаться в 2015 году на общецерковном уровне, Выша приобретает тот вид, который был так дорог святителю. О своей любимой обители он писал, что ее «можно променять только на Царство Небесное».
Зверинецкий затвор, или Чему можно научиться у современного монаха?
Зачем люди уходят в затвор и какая польза от этого миру – размышляет благочинный Архангело-Михайловского Зверинецкого мужского монастыря архимандрит Леонтий (Золотарев)
14 апреля 2009 года на заседании Священного Синода УПЦ было установлено местное празднование Собора преподобных и преподобномучеников Зверинецких в Неделю 5-ю Великого поста.
– Зачем люди уходили в затвор?
– Затвор – это молитвенная тайна, затвор – это итог земной жизни, земной борьбы. Немногие подвижники, избранники Божии, очистились даже от собственного мнения, прошли все ступени аскезы, отреклись не только от телесных страстей, но и от многих внутренних, умозрительных уз греха. Именно такое чистое человеческое сердце готово принять особые дары — силы для молитвы, и в молитве — возвращение к Богу.
Для современного человека “камень преткновения” — отказ от личного комфорта. Поэтому нам трудно понять подвиг затворников.
Те, кому удавалось общаться с затворниками, могли видеть, что это немногословные, кроткие люди. Главной тайной для нас было – как же затворник молится за мир, за человечество? Ведь это молитвенники не за отдельных людей, хотя им наверняка открывались и судьбы конкретных людей, а “за всего Адама”, как говорил прп. Силуан Афонский.
Затворники всегда сознательно шли на такую аскезу. На некое отсечение того, что могло через «удобство или приятность» отвлечь от молитвы, отвлечь от главного. Человек, настроившийся на покаяние, просит, чтобы Господь помог максимально раскрыться в этом покаянном состоянии, глубже увидеть меру падения. Тот же старец Силуан говорил об этом. В момент сокрушения как бы перестаёшь говорить словами молитвы — твоё сердце начинает молитвенно петь. Иисусова молитва – это таинственное, сердечное общение с Богом, полное доверие Богу, как некий особый молитвенный дар.
– Существуют ли свидетельства об особых состояниях преподобных Зверинецких?
– Сияли ли они Фаворским светом в затворе, пребывали ли в особых таинственных состояниях, которые хотели бы передать другим? Свидетельства возможно, и есть, но я не встречал.
Встречал о преподобных Печерских такое упоминание в «Повести временных лет»: над тем местом, где были расположены затворнические келии, были явления огненных столпов. Сосредоточение света было, но здесь акцент, мне кажется, на пламенной молитве, которая достигает до небес.
Направленность, «интенция» всего существа человека, т.е. все те силы, которые тебе Господь дал, для тебя, для твоего духовного становления, для укрепления в добродетели, для назидания других – этот пламень горения Господу проявляется в столпе пламени. Причём, если этот момент попал в “Повесть временных лет”, значит это значимое событие для государства, для истории и жизни народа нашей земли. Есть над чем задуматься.
– Передавался ли этот духовный опыт?
– Это, скорее всего, оставалось в них самих. Без сомнения, люди накапливали огромный опыт пребывания с Богом в духе. Это были сильные молитвенники и, во многом, ими стояла Русь, стояли люди православные, несмотря на разного рода политические несогласия, княжеские междоусобицы, природные катаклизмы, неурожай…
Сила молитвы — сила предстательства за других. Господь тебя слушает потому, что ты уже себя отрёкся и живёшь для Него. Ты — уста молитвенные, просящие о милости, о благодатном покрове для всех. Ты видишь – другие не видят, ты осознаёшь греховность – другие не осознают, ты понимаешь, что без Бога невозможно ничего решать, даже самые мельчайшие вопросы – другие не понимают. Попроси за них, раз тебе больше открыто для духовной пользы, и может, ради их нужд, Господь тебя услышит.
Помните, как в Исходе? Когда весь богоизбранный народ мог погибнуть в один момент, чтобы загладить перед Богом грех народа, из-за любви к своим братьям Моисей просит Бога о прощении, не заботясь даже о себе: «Прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх. 32,32)
– И Фаворский нетварный свет – это особый дар?
– Фаворский свет – это момент укрепления веры для людей, находящихся рядом с человеком, который Царство Небесное уже стяжал внутри себя. Царство Небесное как некое особое, таинственное состояние единения с Богом, то, чего человек в земной жизни призван достичь.
Фаворский свет – это некий проблеск пребывания человека в вечности. Указание на то состояние, в котором пребывал первозданный Адам. Соприкосновение Божественной личности с человеческой – когда человек преображается изнутри, очищается божественный образ в человеке.
– Почему говорят: “по образу и подобию Божию”?
– Вот подобие Божие мы и потеряли, подобие Божие нам и надо вернуть — через борьбу с приверженностью к грехам, самостью, гордыней, ленью.
Творец взаимодействует с творением, проявляет Свою любовь, заботу, попечение, также воспитывает нас, потому что мы — дети, в сущности.
Нужны силы для борьбы. Господь готов помочь, только приди к Нему и попроси. А мы думаем: ого, это ж надо признать, что я сам не справляюсь.
– Многие заповеди Ветхого Завета сформулированы так: «не делай того-то». Категорический императив. Нельзя. Запрет. Почему такая категоричность?
– Вероятно, Господь хотел жёстко ограничить ветхозаветного человека, ведь опасность духовной погибели была очень высока. Утвердился народ в язычестве, отказался от единого Бога – и духовно погиб. А ведь из этого народа мог бы родиться Спаситель всего мира. Убиваешь, блудишь, лжёшь, лжесвидетельствуешь, без благоговения относишься к имени Бога — наносишь своей душе страшные раны. Потому и выделяются отдельно смертные грехи. Это то, что парализует, связывает духовные силы — способность любить, прощать, сочувствовать, развиваться духовно, молиться.
Новый Завет — ориентир для нас. В нём выстраивается некая противоположность Ветхому Завету. Не от запрета мы идём, а от идеала.
Удерживать себя от разрушающих твою душу, твоё тело факторов — нормально для человека. Это должно быть по умолчанию. Любое творение старается жить в условиях, которые не разрушают его тело и психику, не выходя за критичные пределы существования.
Тем более человек. Мы призваны к добродетели, как норме существования,и не должны даже приближаться к этим “бордюрам”, за которыми пропасть, за которыми можно разбиться и не вернуться больше никогда к нормальной жизни.
– Вот мы, миряне, увлечённые мирской суетой, одним глазком заглядываем в пещеры. Какие у нас шансы преобразиться?
– “Шансы достичь преображения” – не совсем корректно высчитывать математически, согласитесь. Почему? Потому, что мы не знаем критериев этой оценки, мы узнаём о них только потом, после “перехода”.
Ясно одно: Бог всегда участвует в жизни Своего творения, Он даёт нам силы для духовного развития. В этом и проявляется Его любовь. Для человека, для творенья Божьего – это важнейший момент, принять эту любовь и пройти множество ступенек к обожению. Эти ступеньки – борьба, чаще всего с самим собой. Это борение с одной стороны – с собственной самостью, самолюбием, самоволием, гордыней, а с другой стороны – преодоление помыслов бесовских. Именно в этом внутреннее мученичество бескровное, распинание миру. Без духовных сил, которые Господь посылает, это невозможно.
– Как все это вписать в мирскую жизнь?
Монашество — это, в данном случае, более отточенный, отработанный набор духовных средств, данных человеку, особый уклад жизни. Но одно дело — знать об этих средствах. Другое дело — на практике овладеть ими. И третье дело – быть ещё и образцом для подражания.
– Проблема современного монашества?
– Почему у людей возникают проблемы с молитвой?
– Часто слышу: “нет времени помолиться”, “не чувствую необходимости”. Это чуждые для христианина слова. Ведь проблема не в том, что мы не хотим молиться, проблема в том, что для нас часто неважно побыть с Богом. Молитвенное правило “отстреляли”? Хорошо, “галку” себе поставили.
Как говорит митрополит Антоний Сурожский: “Вот попробуйте так научиться с Богом говорить: помолчав, побыв с Ним немножко, поблагодарив Его за то, что, хотя я грешник, хотя я ничем не хорош, Ты мне даешь право и возможность стать перед Тобой, Господи, побыть с Тобой. Ты здесь, и Ты меня любишь, если даже я неспособен Тебя любить как следует…” (из цикла “Учитесь молиться”).
Богу не нужны слова, помолчи с Богом перед молитвой какое-то время, и это не просто “настрой” на молитву, это форма общения – побыть с Богом без спешки, без суеты. Это, по-моему, доступно каждому человеку. Если, конечно, Господь для нас — Ценность.
Возьмем, к примеру, Иисусову молитву – это неотделимая часть молитвенной жизни и для монашествующих, и для мирян. Но главная опасность в том, что мы часто смещаем цель на средства. Начинают считать количество, искать особых молитвенных поз или благодатных состояний. А ведь цель – покаянное общение с Богом. Через немногословную молитву, чтобы не рассеивался разум. Через призывание Божественной милости для исправления грешника.
И в то же время простое «Господи, помилуй», и мытарева молитва, и Отче наш – это не просто порыв души, это часть правила, молитвенного ритма верующего. И здесь нужен навык благоговейного, внимательного отношения к молитвословию.
– Как начать правильно духовную жизнь?
– Есть несколько важных моментов. Молитва, Таинства Церкви, храм, где сообщество верующих во Христа могут собираться и славить Бога. Как апостолы в своё время были собраны в горнице для Тайной Вечери или в день Пятидесятницы, так и мы призваны собираться в храме.
Храм – это не столько молитвенный дом, главное – это Таинство, а молитва уже углубляет и существенно дополняет наше общение с Богом, нашу веру, раскрывает смыслы и символы, наполняет нас. Да, мы не можем ежедневно причащаться, в силу множества причин. Но поучаствовать в молитве, душой «подышать» этим свежим, благодатным воздухом мы призваны, поэтому вопрос “Быть или не быть на Литургии, если я не собираюсь причащаться?” снимается однозначно.
– Долгое время ничего не было известно о существовании Зверинецких пещер. Может быть, Господь показал нам их, когда преемственность была утеряна? Может, Он их нам явил, чтобы утешить?
– Особенности подвигов в пещерах – в самих условиях подвига. Это был колоссальный аскетизм, когда ради молитвы во всей полноте человек приходил сюда, в Зверинецкие пещеры.
Жить в пещерах — крайне тяжело. Высокая влажность, суставы быстро разрушаются. Необратимые процессы происходят в лёгких, зрение постепенно слабеет— из-за постоянного пребывания в полумраке. Такие вот внешние условия. Возникает вопрос: как же они здесь подвизались? Что-то было внутри них такое, что наполняло затворников преизобильно, что им “компенсировало” физические неудобства, скорби, болезни. Наверняка, не все оставались в пещерах, наверняка, кто-то не выдерживал испытания, переходил в наземный монастырь.
В пещерах остаются затворники — люди, для которых это действительно необходимая практика. Сурово, строго, никаких красок, полутьма, полная тишина, полное молчание. Никакого не нужного общения, никаких трудов, которые могли бы отвлечь тебя от главного.
– К вам постоянно приходят люди и многие, наверное, удивляются?
Представляете, костные останки хорошо сохранились, хотя это невозможно (!) из-за сырого микроклимата, который разрушает кости. Любое прикосновение– труха. А эти кости – сохранились. Для чего-то это нужно было.
– Почему такое чудо явлено именно в это время?
– Однозначно, пещеры были явлены в момент, когда нужно было укрепить веру. Преподобные Зверинецкие готовы и сейчас многому нас научить. Они здесь жили, молились о всём народе – и этим служили Богу. Не задумываясь, что есть, сколько спать. Молились. И это был момент их духовной борьбы, их преображения. Люди умирали, как умирает зёрнышко, чтобы дать плоды. Господни плоды. Как священномученик Игнатий Богоносец говорил: «Я — пшеница Господня, и пусть будет она размолота зубами зверей, чтобы стать мне чистым хлебом Христовым».
Многие паломничали к Зверинецким пещерам в дореволюционное время после открытия в 1911 году, многие укрепились в вере и приходили сюда за духовным утешением в тяжелые годы богоборчества и гонений.
Открытие Зверинецких пещер – это закономерное становление духовной жизни в нашем городе и возрождение монашества.
Здесь, на Зверинце, с отшельничества и началось киевское монашество в ХІ веке. Сначала возник Зверинецкий монастырь в пещерах, потом, вероятно, Выдубецкий, затем — Ионинский монастырь, ведь преподобный Иона был выходцем из Выдубецкой обители.
И снова запущен “цикл духовного возрождения”. В новейшее время, в начале 90-х возрождение началось с Ионинского монастыря, при тогдашнем наместнике архимандрите Агапите (ныне — архиепископ Могилев-Подольский и Шаргородский), а с 1997 года возрождался уже и Зверинецкий скит (ныне — монастырь).
– Как нужно настроиться на посещение пещер?
– Духовная жизнь, общение с Богом – это тайна. Когда приходишь в Зверинецкие пещеры впервые, поражаешься: как же можно было так жить? Потом понимаешь, что разум мешает тебе находиться в пещерах, создает какие-то внутренние препятствия. Постарайся отвлечься от рассуждений — чтобы таинственно наполниться Божественным светом и благодатью, которыми были пронизаны не только души, но и тела преподобных. Почему и сияют святые мощи – источник бездонной благодати Божией явлен в собрании преподобных не только через их слова, наставления, а и через их святые останки. В этом одна из тайн общения земной и небесной Церкви: святые через мощи щедро «делятся» благодатью с искренне приходящими к ним, являя славу и силу Господа и после своей кончины.
– Это большая редкость – приложиться к мощам.
Наша задача — не рассуждать “Кто они? Когда и где они жили? Почему именно такой путь? и т.п.”, наша задача – стяжание благодати Святого Духа через реальные, данные в Церкви средства. И не только стяжать, т.е. получать, но и по назначению использовать.
И если пещеры вызовут в нас благоговение перед Богом, перед Его святыми, стремление к стяжанию благодати, к подвигу покаяния, к молитве – это самое главное. Слово «подвиг» означает «сдвинь своё “я” с мертвой точки». Можно добавить: «подвигай в себе “я”, найди в Христе точку опоры». Если преподобные наполнялись Божией благодатью, то почему и нам не наполняться ею, пусть и в свою меру.
Православная Жизнь
Зачем люди уходят в затвор и какая польза от этого миру – размышляет благочинный Архангело-Михайловского Зверинецкого мужского монастыря архимандрит Леонтий (Золотарев).
14 апреля 2009 года на заседании Священного Синода УПЦ было установлено местное празднование Собора преподобных и преподобномучеников Зверинецких в Неделю 5-ю Великого поста.
Вид Свято-Михайловского Зверинецкого монастыря со стороны Ботанического сада
– Зачем люди уходили в затвор?
– Затвор – это молитвенная тайна, затвор – это итог земной жизни, земной борьбы. Немногие подвижники, избранники Божии, очистились даже от собственного мнения, прошли все ступени аскезы, отреклись не только от телесных страстей, но и от многих внутренних, умозрительных уз греха. Именно такое чистое человеческое сердце готово принять особые дары — силы для молитвы, и в молитве — возвращение к Богу.
Для современного человека “камень преткновения” — отказ от личного комфорта. Поэтому нам трудно понять подвиг затворников.
Архимандрит Леонтий (Золотарев). Фото С. Рыжкова
Те, кому удавалось общаться с затворниками, могли видеть, что это немногословные, кроткие люди. Главной тайной для нас было – как же затворник молится за мир, за человечество? Ведь это молитвенники не за отдельных людей, хотя им наверняка открывались и судьбы конкретных людей, а “за всего Адама”, как говорил прп. Силуан Афонский.
Зверинецкие пещеры. Главная улица
Затворники всегда сознательно шли на такую аскезу. На некое отсечение того, что могло через «удобство или приятность» отвлечь от молитвы, отвлечь от главного. Человек, настроившийся на покаяние, просит, чтобы Господь помог максимально раскрыться в этом покаянном состоянии, глубже увидеть меру падения. Тот же старец Силуан говорил об этом. В момент сокрушения как бы перестаёшь говорить словами молитвы — твоё сердце начинает молитвенно петь. Иисусова молитва – это таинственное, сердечное общение с Богом, полное доверие Богу, как некий особый молитвенный дар.
Пещерный храм в честь Архистратига Михаила. Алтарная часть
– Существуют ли свидетельства об особых состояниях преподобных Зверинецких?
– Сияли ли они Фаворским светом в затворе, пребывали ли в особых таинственных состояниях, которые хотели бы передать другим? Свидетельства возможно, и есть, но я не встречал.
Встречал о преподобных Печерских такое упоминание в «Повести временных лет»: над тем местом, где были расположены затворнические келии, были явления огненных столпов. Сосредоточение света было, но здесь акцент, мне кажется, на пламенной молитве, которая достигает до небес.
Направленность, «интенция» всего существа человека, т.е. все те силы, которые тебе Господь дал, для тебя, для твоего духовного становления, для укрепления в добродетели, для назидания других – этот пламень горения Господу проявляется в столпе пламени. Причём, если этот момент попал в “Повесть временных лет”, значит это значимое событие для государства, для истории и жизни народа нашей земли. Есть над чем задуматься.
Изображение креста в алтарной части пещерного храма в честь Архистратига Михаила. Изображение датируется домонгольским периодом
Затвор – на то и затвор, чтоб затвориться, закрыться. Отсечь любое общение, любые ненужные факторы, которые только расслабляют, сбивают, отвлекают от важного. В затворе общение происходило только в момент, когда приносили просфору и воду – несколько раз в неделю. Никаких слов. Оставили — и ушли. Молитва – Аминь.
Ты видишь – другие не видят, ты осознаешь греховность – другие не осознают, ты понимаешь, что без Бога невозможно ничего решать, даже самые мельчайшие вопросы – другие не понимают
– Передавался ли этот духовный опыт?
– Это, скорее всего, оставалось в них самих. Без сомнения, люди накапливали огромный опыт пребывания с Богом в духе. Это были сильные молитвенники и, во многом, ими стояла Русь, стояли люди православные, несмотря на разного рода политические несогласия, княжеские междоусобицы, природные катаклизмы, неурожай…
Сила молитвы — сила предстательства за других. Господь тебя слушает потому, что ты уже себя отрёкся и живёшь для Него. Ты — уста молитвенные, просящие о милости, о благодатном покрове для всех. Ты видишь – другие не видят, ты осознаёшь греховность – другие не осознают, ты понимаешь, что без Бога невозможно ничего решать, даже самые мельчайшие вопросы – другие не понимают. Попроси за них, раз тебе больше открыто для духовной пользы, и может, ради их нужд, Господь тебя услышит.
Помните, как в Исходе? Когда весь богоизбранный народ мог погибнуть в один момент, чтобы загладить перед Богом грех народа, из-за любви к своим братьям Моисей просит Бога о прощении, не заботясь даже о себе: «Прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх. 32.32).
Интерьер надпещерного храма в честь всех преподобных Зверинецких
– И Фаворский нетварный свет – это особый дар?
– Фаворский свет – это момент укрепления веры для людей, находящихся рядом с человеком, который Царство Небесное уже стяжал внутри себя. Царство Небесное как некое особое, таинственное состояние единения с Богом, то, чего человек в земной жизни призван достичь.
Фаворский свет – это некий проблеск пребывания человека в вечности. Указание на то состояние, в котором пребывал первозданный Адам. Соприкосновение Божественной личности с человеческой – когда человек преображается изнутри, очищается божественный образ в человеке.
Интерьер храма в честь иконы Богородицы «Всех скорбящих Радосте». Фото С. Рыжкова
– Почему говорят: “по образу и подобию Божию”?
– Вот подобие Божие мы и потеряли, подобие Божие нам и надо вернуть — через борьбу с приверженностью к грехам, самостью, гордыней, ленью.
Творец взаимодействует с творением, проявляет Свою любовь, заботу, попечение, также воспитывает нас, потому что мы — дети, в сущности.
Нужны силы для борьбы. Господь готов помочь, только приди к Нему и попроси. А мы думаем: ого, это ж надо признать, что я сам не справляюсь.
Мозаика «Господь «Пантократор» в центральной конхе храма, освященного в честь иконы Богородицы «Всех скорбящих Радосте»
Новый Завет – ориентир для нас. В нем выстраивается некая противоположность Ветхому Завету. Не от запрета мы идем, а от идеала
– Многие заповеди Ветхого Завета сформулированы так: «не делай того-то». Категорический императив. Нельзя. Запрет. Почему такая категоричность?
– Вероятно, Господь хотел жёстко ограничить ветхозаветного человека, ведь опасность духовной погибели была очень высока. Утвердился народ в язычестве, отказался от единого Бога – и духовно погиб. А ведь из этого народа мог бы родиться Спаситель всего мира. Убиваешь, блудишь, лжёшь, лжесвидетельствуешь, без благоговения относишься к имени Бога — наносишь своей душе страшные раны. Потому и выделяются отдельно смертные грехи. Это то, что парализует, связывает духовные силы — способность любить, прощать, сочувствовать, развиваться духовно, молиться.
Новый Завет — ориентир для нас. В нем выстраивается некая противоположность Ветхому Завету. Не от запрета мы идём, а от идеала.
Удерживать себя от разрушающих твою душу, твоё тело факторов — нормально для человека. Это должно быть по умолчанию. Любое творение старается жить в условиях, которые не разрушают его тело и психику, не выходя за критичные пределы существования.
Тем более человек. Мы призваны к добродетели, как норме существования,и не должны даже приближаться к этим “бордюрам”, за которыми пропасть, за которыми можно разбиться и не вернуться больше никогда к нормальной жизни.
Фрагмент хороса с бронзовыми барельефами. Фото С. Рыжкова
Ясно одно: Бог всегда участвует в жизни Своего творения, Он дает нам силы для духовного развития. В этом и проявляется Его любовь
– Вот мы, миряне, увлеченные мирской суетой, одним глазком заглядываем в пещеры. Какие у нас шансы преобразиться?
– “Шансы достичь преображения” – не совсем корректно высчитывать математически, согласитесь. Почему? Потому, что мы не знаем критериев этой оценки, мы узнаём о них только потом, после “перехода”.
Ясно одно: Бог всегда участвует в жизни Своего творения, Он даёт нам силы для духовного развития. В этом и проявляется Его любовь. Для человека, для творенья Божьего – это важнейший момент, принять эту любовь и пройти множество ступенек к обожению. Эти ступеньки – борьба чаще всего с самим собой. Это борение с одной стороны – с собственной самостью, самолюбием, самоволием, гордыней, а с другой стороны – преодоление помыслов бесовских. Именно в этом внутреннее мученичество бескровное, распинание миру. Без духовных сил, которые Господь посылает, это невозможно.
– Как все это вписать в мирскую жизнь?
Монашество — это в данном случае более отточенный, отработанный набор духовных средств, данных человеку, особый уклад жизни. Но одно дело — знать об этих средствах. Другое дело — на практике овладеть ими. И третье дело – быть еще и образцом для подражания.
Икона «Достойно есть». Фото с. Рыжкова
– Проблема современного монашества?
Богу не нужны слова, помолчи с Богом перед молитвой какое-то время, и это не просто “настрой” на молитву, это форма общения – побыть с Богом без спешки, без суеты
– Почему у людей возникают проблемы с молитвой?
– Часто слышу: “Нет времени помолиться”, “Не чувствую необходимости”. Это чуждые для христианина слова. Ведь проблема не в том, что мы не хотим молиться, проблема в том, что для нас часто неважно побыть с Богом. Молитвенное правило “отстреляли”? Хорошо, “галку” себе поставили.
Как говорит митрополит Антоний Сурожский: “Вот попробуйте так научиться с Богом говорить: помолчав, побыв с Ним немножко, поблагодарив Его за то, что, хотя я грешник, хотя я ничем не хорош, Ты мне даешь право и возможность стать перед Тобой, Господи, побыть с Тобой. Ты здесь, и Ты меня любишь, если даже я неспособен Тебя любить как следует…” (из цикла “Учитесь молиться”).
Богу не нужны слова, помолчи с Богом перед молитвой какое-то время, и это не просто “настрой” на молитву, это форма общения – побыть с Богом без спешки, без суеты. Это, по-моему, доступно каждому человеку. Если, конечно, Господь для нас — Ценность.
Возьмем, к примеру, Иисусову молитву – это неотделимая часть молитвенной жизни и для монашествующих, и для мирян. Но главная опасность в том, что мы часто смещаем цель на средства. Начинают считать количество, искать особых молитвенных поз или благодатных состояний. А ведь цель – покаянное общение с Богом. Через немногословную молитву, чтобы не рассеивался разум. Через призывание Божественной милости для исправления грешника.
И в то же время простое «Господи, помилуй», и мытарева молитва, и Отче наш – это не просто порыв души, это часть правила, молитвенного ритма верующего. И здесь нужен навык благоговейного, внимательного отношения к молитвословию.
Поучаствовать в молитве, душой «подышать» этим свежим, благодатным воздухом мы призваны
– Как начать правильно духовную жизнь?
– Есть несколько важных моментов. Молитва, Таинства Церкви, храм, где сообщество верующих во Христа могут собираться и славить Бога. Как апостолы в своё время были собраны в горнице для Тайной Вечери или в день Пятидесятницы, так и мы призваны собираться в храме.
Храм – это не столько молитвенный дом, главное – это Таинство, а молитва уже углубляет и существенно дополняет наше общение с Богом, нашу веру, раскрывает смыслы и символы, наполняет нас. Да, мы не можем ежедневно причащаться, в силу множества причин. Но поучаствовать в молитве, душой «подышать» этим свежим, благодатным воздухом мы призваны, поэтому вопрос “Быть или не быть на Литургии, если я не собираюсь причащаться?” снимается однозначно.
Центральный вход в храм. Фото С. Рыжкова
Особенности подвигов в пещерах – в самих условиях подвига
– Долгое время ничего не было известно о существовании Зверинецких пещер. Может быть, Господь показал нам их, когда преемственность была утеряна? Может, Он их нам явил, чтобы утешить?
– Особенности подвигов в пещерах – в самих условиях подвига. Это был колоссальный аскетизм, когда ради молитвы во всей полноте человек приходил сюда, в Зверинецкие пещеры.
Жить в пещерах — крайне тяжело. Высокая влажность, суставы быстро разрушаются. Необратимые процессы происходят в лёгких, зрение постепенно слабеет— из-за постоянного пребывания в полумраке. Такие вот внешние условия. Возникает вопрос: как же они здесь подвизались? Что-то было внутри них такое, что наполняло затворников преизобильно, что им “компенсировало” физические неудобства, скорби, болезни. Наверняка, не все оставались в пещерах, наверняка, кто-то не выдерживал испытания, переходил в наземный монастырь.
В пещерах остаются затворники — люди, для которых это действительно необходимая практика. Сурово, строго, никаких красок, полутьма, полная тишина, полное молчание. Никакого не нужного общения, никаких трудов, которые могли бы отвлечь тебя от главного.
Внутренний дворик монастыря
– К вам постоянно приходят люди и многие, наверное, удивляются?
Представляете, костные останки хорошо сохранились, хотя это невозможно (!) из-за сырого микроклимата, который разрушает кости. Любое прикосновение– труха. А эти кости – сохранились. Для чего-то это нужно было.
Однозначно, пещеры были явлены в момент, когда нужно было укрепить веру. Преподобные Зверинецкие готовы и сейчас многому нас научить
– Почему такое чудо явлено именно в это время?
– Однозначно, пещеры были явлены в момент, когда нужно было укрепить веру. Преподобные Зверинецкие готовы и сейчас многому нас научить. Они здесь жили, молились о всем народе – и этим служили Богу. Не задумываясь, что есть, сколько спать. Молились. И это был момент их духовной борьбы, их преображения. Люди умирали, как умирает зёрнышко, чтобы дать плоды. Господни плоды. Как священномученик Игнатий Богоносец говорил: «Я — пшеница Господня, и пусть будет она размолота зубами зверей, чтобы стать мне чистым хлебом Христовым».
Многие паломничали к Зверинецким пещерам в дореволюционное время после открытия в 1911 году, многие укрепились в вере и приходили сюда за духовным утешением в тяжелые годы богоборчества и гонений.
Открытие Зверинецких пещер – это закономерное становление духовной жизни в нашем городе и возрождение монашества.
Здесь, на Зверинце, с отшельничества и началось киевское монашество в ХІ веке. Сначала возник Зверинецкий монастырь в пещерах, потом, вероятно, Выдубецкий, затем — Ионинский монастырь, ведь преподобный Иона был выходцем из Выдубецкой обители.
И снова запущен “цикл духовного возрождения”. В новейшее время, в начале 90-х возрождение началось с Ионинского монастыря, при тогдашнем наместнике архимандрите Агапите (ныне — архиепископ Могилев-Подольский и Шаргородский), а с 1997 года возрождался уже и Зверинецкий скит (ныне — монастырь).
Образ Зверинецкой иконы Богородицы
Когда приходишь в Зверинецкие пещеры впервые, поражаешься: как же можно было так жить? Потом понимаешь, что разум мешает тебе находиться в пещерах
– Как нужно настроиться на посещение пещер?
– Духовная жизнь, общение с Богом – это тайна. Когда приходишь в Зверинецкие пещеры впервые, поражаешься: как же можно было так жить? Потом понимаешь, что разум мешает тебе находиться в пещерах, создает какие-то внутренние препятствия. Постарайся отвлечься от рассуждений — чтобы таинственно наполниться Божественным светом и благодатью, которыми были пронизаны не только души, но и тела преподобных. Почему и сияют святые мощи – источник бездонной благодати Божией явлен в собрании преподобных не только через их слова, наставления, а и через их святые останки. В этом одна из тайн общения земной и небесной Церкви: святые через мощи щедро «делятся» благодатью с искренне приходящими к ним, являя славу и силу Господа и после своей кончины.
– Это большая редкость – приложиться к мощам.
Наша задача — не рассуждать “Кто они? Когда и где они жили? Почему именно такой путь? и т.п.”, наша задача – стяжание благодати Святого Духа через реальные, данные в Церкви средства. И не только стяжать, т.е. получать, но и по назначению использовать.
Надпещерный храм в честь всех преподобных Зверинецких, построенный в византийском стиле. Центральный вход.
И если пещеры вызовут в нас благоговение перед Богом, перед Его святыми, стремление к стяжанию благодати, к подвигу покаяния, к молитве – это самое главное. Слово «подвиг» означает «сдвинь своё “я” с мертвой точки». Можно добавить: «подвигай в себе “я”, найди в Христе точку опоры». Если преподобные наполнялись Божией благодатью, то почему и нам не наполняться ею, пусть и в свою меру.
