человек мера всех вещей так считал

Человек мера всех вещей так считал

Школа ораторского искусства Марины Мазеповой запись закреплена

Специально для вас разберемся, что значит популярная эта цитата, чтобы блеснуть знаниями при случае

• Все мы хотим высказать свою точку зрения и быть услышанными. И особенно по таким вопросам, по которым нельзя прийти к общему знаменателю. Все любят высказаться о вере, боге, абортах.

Так вот Протагор, автор фразы, ею разрешил все споры.

Другие могут думать как угодно и что угодно.

Из этого следует что.

Осталось только научиться не навязывать его окружающим. Потому что вокруг такие же люди, и их мнение тоже правильно.

Человек, мера всех вещей потому что Протагор был убежден, что вещи невозможно познать в их истинном виде.

Но я думается истина все-же есть, например молоток быстро на деле вам докажет что он тверже вашего пальца.

Огонь быстро докажет что вода кипит. А бензин горит.

Вещи падают на землю, говорит земное притяжение.

А главная ошибка Протагора в том, что он перемешал понятия мнение с истинной. Истинны действительно сложно достичь. И она есть. А значит скорее человек не мера всех вещей.

Вот пожалуйста слова Шекспира, для поэтичности:

«И видит он в любом из ближних ложь,
Поскольку ближний на него похож»

Если человек видит везде обман, несправедливость, так это вероятно потому что у него самого рыльце в пушку. Ничего удивительного в его видениях нет. Он сам внутри лжец, имеет право подозревать других в том что делает сам.

Человек подобен стеклу через которое он сам смотрит на мир. И если смотреть даже на солнце через черное стекло, даже солнце потускнеет.

Или вот что сказал Цицерон: «Чем порядочнее человек, тем труднее ему подозревать других в бесчестии»

Ровно шекспировское мнение, но с другого угла.

Скажите пожалуйста что вы об этом думаете? И на сколько это верно?

И конечно скажите, писать такое еще? Или нет? Ведь было сложно

Источник

Человек есть мера всех вещей (Протагор)

Автор данного высказывания имел в виду, что мир является таким, каким он представлен в чувствах человека. Протагор утверждал, что единственным мерилом всех вещей на свете является человек. А, поскольку все люди разные и их взгляды существенно различаются, то для каждого из них истина будет своя.

С этим мнением античного философа нельзя не согласиться. На самом деле, тип мышления человека, его кругозор и мировосприятие существенным образом влияют на всю его познавательную деятельность, определяя в конечном итоге, какую информацию человек посчитает истинной, а какую – ложной.

Обратимся к теоретическим аспектам данного высказывания. Человек – это существо, обладающее сознанием, разумом и связной речью, а также способностью к созданию орудий труда и их использованию для удовлетворения своих потребностей. Это биосоциальное существо, живущее в обществе и подвергающееся влиянию принятых в нём морально-нравственных и культурных норм, ценностей, правил поведения. Истина – это определённое знание, которое в полной мере выражает сущность какого-либо предмета или явления. Существует два аспекта истины. Они названы объективным (или абсолютным) и субъективным (или относительным). Объективность истины выражается в её полной независимости от человека. То есть, абсолютная истина не зависит от чувств, эмоций или желаний людей: она просто есть, и ничего с этим не поделаешь. Относительная истина – это знание, соответствующее определённым субъективным восприятиям и умозаключениям, и которое измениться с течением времени. Поскольку человечество постоянно развивается, и на Земле есть множество народов с различным мировоззрением, абсолютных истин в нашем мире очень мало.

Пример из истории – мировоззрения людей эпохи Средневековья. В то время большинство людей в Европе были чрезвычайно религиозными. Они верили в то, что небо – это твердь, что Земля – плоская, а Солнце и звёзды вращаются вокруг неё; что инквизиция – это святое дело, ограждающее людей от греха и гибели, а учёные – еретики и колдуны. Со временем все эти утверждения оказались ошибочными, но в то время люди свято в них верили, и не просто верили, но и находили логические объяснения своим заблуждениям.

Другой пример можно привести из современных российских средств массовой информации. Страшный пожар в кемеровском торгово-развлекательном центре «Зимняя вишня», который случился в 2018 году, унёс жизни 60-ти человек, в том числе 37-ми детей. Эта катастрофа вызвала большой резонанс в обществе. Некоторые люди винили в случившейся трагедии органы власти, другие – самих пострадавших, третьи – нерасторопных пожарных. Общественное мнение разделилось, потому что каждый оценил это ужасное событие со своей точки зрения.

Подводя итоги своих рассуждений, хотелось бы сделать следующие выводы. Человек действительно является мерой всех вещей, потому что он даёт оценку всем вещам и событиям в окружающем мире. Для этого он использует свой и чужой опыт, образование, традиции, разум и т.д. У каждой личности всегда найдётся своя цена тем или иным вещам и событиям.

Источник

Человек мера всех вещей так считал

Что известно о самом Протагоре и его жизни? Протагор (ок. 490 до н. э. — ок. 420 до н. э.) — древнегреческий философ, один из старших софистов, по мнению древних – «самый неискренний, но самый острый из софистов». Он родился в городе Абдеры, во Фракии, был близок окружению Перикла. Протагора обучил философии Демокрит, который взял его в ученики, увидев как тот, будучи носильщиком, рационально укладывает поленья в вязанки. Протагор развивал искусство и приемы спора; уделяя большое внимание словесному выражению мысли, он классифицировал времена и модальности глагола, систематизировал приемы умозаключения. Известно, что Протагор написал книги «Наука спора», «О первоначальном порядке вещей», «О государстве», «О добродетелях», «О сущем».

В книге «О богах» Протагор отрицал возможность познания богов ввиду краткости человеческой жизни и сложности предмета: «О богах невозможно знать ни того, что они есть, ни того, что их нет, каковы они по виду; а причина тому, неясность вопроса и краткость человеческой жизни». Протагор был обвинен в безбожии (хотя он утверждал лишь непознаваемость богов) и афиняне изгнали его из города (по другой версии приговорили к смерти, Протагор бежал, но утонул при побеге) и сожгли его книги на площади. Современные исследователи обнаруживают в процессе над Протагором политические мотивы.

Некоторые полезные сведения о Протагоре и его учении можно получить из диалогов Платона, особенно из диалога «Протагор» и из «Истории западной философии» Б. Рассела. В платоновском диалоге «Протагор» Сократ называет великого софиста мудрейшим из нынешних. Уже в начале диалога ставится главная проблема: может ли человек знать, что ему нужно, а что нет, возможно ли этому научить и может ли такое знание дать софист, а точнее сам Протагор. Лучше и точнее всего род своих занятий определяет Протагор: «наука же эта – смышленость в домашних делах, уменье наилучшим образом управлять своим домом, а также в делах общественных: благодаря ей можно стать всех сильнее и в поступках, и в речах, касающихся государства». Учение Протагора состоит в обучении государственного управления и делании людей достойными гражданами. Тот, кто обладает знанием, может управлять собой, другими, государством в целом. Остается выяснить природу этого знания.

Знание как измерительное искусство или мера позволяет различать добро и зло, способствует построению правильного мировоззрения, с помощью которого человек способен адекватно оценивать ход вещей и событий и принимать верные решения, полагаясь на собственные силы и знания, не являясь заложником страстей или чужого мнения.

Б. Рассел рассматривает учение Протагора и софистику в целом в контексте политической жизни афинского общества того периода и проводит параллели с обстановкой в современном американском обществе.Рассел считает учение Протагора скептицизмом и проводит аналогию с философией прагматизма XX века. Важная особенность и значение софистики состоит в том, что она сделала знания доступными для всех желающих, тогда как другие философские направления того времени обладали эзотерической доктриной, которую не проповедовали публике. Рассел также отмечает интеллектуальную честность софистов: они готовы были следовать за доказательством, куда бы оно их не привело.

Теперь самое время, оставив общие предварительные замечания, перейти к рассмотрению самого тезиса Протагора о том, что человек есть мера всех вещей. Зная о склонности к практицизму и житейскому характеру философии Протагора, можно утверждать, что его изречение, возможно, представляет собой не только квинтэссенцию мысли, а играет роль некоторого жизненного совета, руководства к действию и даже императива. Большинство историков философии сходятся во мнении, что значение философии Протагора и других софистов состояла в обучении и передачи знаний, которые могут быть полезны в практической жизни.

Но в начале нужно совершить обзор толкований известного изречения Протагора. Платон в диалоге «Теэтет» представил свое понимание знаменитого изречения Протагора. Тезис известного софиста анализируется в контексте проблемы знания. Высказывание «человек есть мера всех вещей» Платон истолковывает следующим образом: «какой мне кажется каждая вещь, такова она для меня и есть, а какой тебе, такова она для тебя». Кажимость, ощущения и знание для Протагора означают одно и то же. Словами Сократа, говорящего как бы от лица Протагора, Платон в диалоге «Теэтет» пишет: «… мудрецом я называю того, кто кажущееся кому-то и существующее для кого-то зло так преобразует, чтобы оно казалось, и было для того добром». Именно мудрец способен различать худшее и лучшее, на основе чего он вместо каждой дурной вещи заставляет достойную быть и казаться человеку и обществу справедливой. Цель философии Протагора состоит в выявлении такого знания или меры, которое позволило бы отличать справедливое от несправедливого и на основе этого строить правильное представление о мире. Имея перед собой калейдоскопическое представление о вещах, человек с помощью меры способен прийти к целостному представлению о действительности. В таком случае, учение Протагора действительно очень близко философии Гераклита, где Логос выступает упорядочивающим началом. Мера Протагора и Логос Гераклита очень близки по значению.

Субъективизм Протагора особого рода и отличается от новоевропейского субъективизма, что показал М. Хайдеггер в своем комментарии к тезису Протагора. В выражении «человек есть мера всех вещей» Хайдеггер видит проблему соотношения человека и сущего, бытия. Все сущее соотнесено с человеком, который является мерой для бытия сущего. Восприятие того, что присутствует, опирается на пребывании в круге непотаенности. Благодаря пребыванию в круге непотаенности человек принадлежит отчетливо очерченной среде присутствующего, за пределами которой находится неприсутствующее. Ограниченная принадлежность к кругу непотаенного составляет человеческую самость или Я. Человек есть мера, поскольку он дает кругу непотаенного стать основной чертой своего бытия. Разное отношение каждого человека к сущему определяется разными для каждого человека границами круга непотаенности. Сущим правит непотаенность, которая была поднята в античной философии до знания в качестве основополагающей черты сущего. «Человек каждый раз оказывается мерой присутствия и непотаенности сущего, через соразмерение и ограничение тем, что ему ближайшим образом открыто, без отрицания отдаленнейшего закрытого и без самонадеянного решения о его присутствии и отсутствии». Мера, таким образом, имеет смысл соразмерения с непотаенностью.

Отсюда следует еще одно предположение. Древневосточная философско-мифологическая традиция, как известно, отличалась пассивно-созерцательным характером мировосприятия. Западная философия деятельна и активна, причем сфера деятельности субъекта простирается на весь мир. Думаю, что древнегреческая философия отлична от обеих традиций в отношении бытия и вещей в мире. В античной философии человек – не созерцатель и не деятель, а передатчик знаний о бытии другим людям, причем знание должно передаться в той же чистоте, в какой оно созерцалось. В этом смысле заслуга софистики состоит в отмене эзотерического характера знаний и попытке адекватной передачи знаний всем желающим и стремящимся к познанию.

Интересный взгляд на изречение Протагора представляет статья Н.В. Голбана «Принцип человека-меры Протагора в свете его антропологии и онтологии». По мнению автора статьи, высказывание Протагора есть попытка решать вопросы бытия, опираясь на человека и его индивидуальный опыт. В контекст онтологии Протагор впервые ввел понятие человека. Н.В. Голбан приходит к выводу о том, что именно софисты открыли мир культуры как мир артефактов, того, что создано человеком. Человек как мера всех вещей означает, что бытие вещей зависит от деятельности человека как создателя вещей.

В этом пункте можно не согласиться с автором статьи и попытаться предположить иной ход мыслей. Цель и сущность философии софистов состоит не в том, чтобы ИЗМЕРИТЬ все вещи для их последующей переработки для себя, а в том, чтобы ПРИМЕРИТЬ вещи на себя. Не человек меняет вещи, а вещи меняют человека, именно в этом его принципиальное отличие от всех вещей и предметов – универсальная приспособляемость. Человек как мера всех вещей означает, что только человек способен стать любой вещью. Не в гносеологии, а в антропологии Протагора скрыт принцип относительности. Именно за умение софистами доказать не только одно утверждение, но и совершенно противоположное, они вызывали критику у Платона и последующих философов.

Выяснив, как возможно понимать и интерпретировать человека и его отношение к бытию, остается только определить, что следует понимать под мерой в изречении Протагора. Существует легенда, по которой фараон, созвав всех своих жрецов, задал им вопрос: как с помощью одного единственного слова можно описать всю Вселенную. Этим словом была мера. Категория меры – одна из центральных категорий античной философии. В высказываниях семи мудрецов у четырех из них упоминается мера. Клеобул: «Мера лучше всего». Солон: «Ничего слишком; все хорошо, что в меру». Фалес: «Блюди меру». Питтак: «Знай меру».

Г.В.Ф. Гегель в «Науке логике» пишет о том, что греческое сознание того, что все имеет меру, понимает эту категорию как необходимость, судьбу, как всем вещам поставленную границу.

Интересным представляется интерпретация меры в контексте теории триединства, представленной в видео курсе лекций по «Общей теории управления», прочитанном академиком генерал-майором К.П. Петровым. Автор лекций рассматривает меру в связи с триединым восприятием человеком мира, включающим в себя материю, информацию (образ) и меру. Вселенная обладает всей полнотой сведений о самой себе. Общевселенская мера – объективная, полная, многомерная матрица возможных состояний материи в мироздании или иерархически организованная многоуровневая система кодирования информации. Человек осваивает полную меру путем освоения объективных частных мер на основе соизмерения, проявляющемся в различии. Различие есть процесс субъективного выявления частной информации из объективной полноты мироздания.

Оставляя в стороне определения материи и информации, следует остановиться на определении меры. Мера – предопределенная Богом многомерная матрица возможных состояний и преобразований материи, хранящаяся информация обо всех процессах. Эзотеризм есть сокрытие меры от непосвященных, что влечет сокрытие истины. Мера представляет собой алгоритм обработки поступающей информации. Следовательно, кто не имеет меры, т.е. не может усмотреть целое в единичных вещах и выстроить причинно-следственные связи, является управляемым, кто имеет меру – управляющим. Целью Протагора и софистов было обучение и подготовка людей, способных к управленческой деятельности.

Любой процесс передачи информации есть процесс управления человека человеком. Передача информации обычно происходит с помощью слов, следовательно, именно слово является мерой вещей. Произносимое слово создает у человека образ, в соответствии с которым происходит понимание или непонимание явления. Не случайно формирование герменевтики как учения о понимании и интерпретации началось с деятельности софистов – первых греческих филологов. Если в процессе познания, осуществляющегося по схеме: явление – образ – слово, нет искажений, то мир воспринимается правильно и адекватно. Если слово искажено по незнанию или по умыслу, то складывается искаженный образ и неправильное понимание явлений.

В результате проведенного анализа изречения Протагора о том, что человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют и несуществующих, что они не существуют, можно сделать следующие выводы:

1 тезис Протагора следует рассматривать в контексте тех целей, которые ставила перед собой греческая софистика, а именно: обучение молодых людей управленческой деятельностью, для которой необходимо овладеть методологией построения правильного знания об окружающем мире для принятия верных управленческих решений;

2 овладение мерой как знанием об общем благодаря Протагору и деятельности других софистов становится доступным каждому желающему и позволяет отличать истину ото лжи, справедливость от несправедливости, лучшее от худшего и выстраивать адекватное мировосприятие;

3 человек не является источником и субъектом познания, а есть приемник и передатчик информации о бытии, которую он передает по мере своих способностей к восприятию и воспроизведению;

4 мера представляет собой алгоритм обработки поступающей информации и позволяет сознавать мир в его целостности и единстве, для чего требуется установление причинно-следственных связей;

5 информация передается с помощью слов, поэтому, если мера есть адекватное воспроизведение бытия, то тезис Протагора в качестве практического императива будет звучать так: НАЗЫВАЙ ВЕЩИ СВОИМИ ИМЕНАМИ.

Только обладание истинными знаниями или мерой формирует адекватное восприятие действительности. Только правильное мировоззрение ведет к правильному мышлению, правильному пониманию и передаче слов. Только сильное слово способно управлять людьми.

Источник

Прочитайте онлайн Философия | «ЧЕЛОВЕК ЕСТЬ МЕРА ВСЕХ ВЕЩЕЙ»

«ЧЕЛОВЕК ЕСТЬ МЕРА ВСЕХ ВЕЩЕЙ»

Многим знакомо слово «софизм» — произносимое, как правило, с оттенком пренебрежения в голосе и обозначающее псевдомудрое, псевдоистинное высказывание. Это слово восходит к названию существовавшей в Древней Греции традиции софистов, или учителей мудрости. Они создавали школы, где обучали юношей разным наукам и искусствам, главным из которых они почитали искусство формулировать и отстаивать в споре свое мнение по тем или иным важным философским вопросам. Софисты любили рассуждать буквально обо всем — о строении мира, о бытии, о человеке и обществе, о математике, музыке, поэзии и многом другом. Часто эти рассуждения казались парадоксальными, противоречащими здравому смыслу, но софистов это мало беспокоило — главное, считали они, чтобы рассуждение, доказывающее то или иное мнение, было логически стройным. А соответствует ли оно истине или нет — неважно, ибо софисты считали, что нет и не может быть никакой общей или объективной истины.

Софисты занимали философскую позицию сомнения по отношению к тому, что утверждали до них первые натурфилософские системы Фалеса, Парменида, Гераклита, Демокрита и др. Софисты считали, что если принять точку зрения того или другого натурфилософа, то придется признать, что человеческое познание просто невозможно. Ведь познание есть процесс продвижения или развития сознания. Если же, к примеру, принять позицию Парменида о невозможности движения, то тогда никакой процесс, в том числе и познавательный, невозможен. Если же, напротив, принять позицию Гераклита о том, что «все течет, все изменяется», то получится, что познанию просто не на что будет опереться. Действительно, если я в данный момент познал что-то о предмете, то уже в следующий момент времени и этот предмет изменился, и я, познающий его, тоже изменился — таким образом, полученное знание неистинно, оно как бы повисает в воздухе.

Один из самых известных софистов, Горгий (ок. 483—373 гг. до н.э.), ученик Эмпедокла, первым сформулировал три принципа относительности человеческого познания: ничего не существует; если что-то и существует, то его нельзя познать; а если его и можно познать, то нельзя это знание передать и объяснить другому. Интересно, что Горгий огромное значение придавал главному из существовавших в те времена способов передачи информации — речи. «Речь, — говорил он, — является могущественной владычицей, которая выполняет божественнейшие дела наименьшим и наинезаметнейшим телом, ибо способна и отогнать страх, и отвести скорбь, и вызвать заботу, и увеличить сочувствие».

Другой известный софист, Протагор (ок. 481-411 гг. до н.э.), рассматривая проблему познания, считал, что оно есть исключительно личное дело каждого человека. Нет общего, объективного знания о мире, каждый человек познает что-то свое, и сам для себя определяет истинность своего знания. Протагору принадлежит знаменитая фраза: «Человек есть мера всех вещей», говорящая не о том, что человек властвует над миром, а о том, что у него нет никакого другого критерия истинности своего знания о мире, кроме себя самого.

Софисты прославились тем, что высказывали множество очень спорных мыслей. Чего скажем стоит только одна фраза софиста Фразимаха о том, что «справедливость — это не что иное, как выгода сильнейшего». Тем не менее, софистика сыграла очень важную роль в развитии философии — во-первых, она поставила вопрос об относительности философского познания, и, во-вторых, подготовила понимание того, что человек есть центр философии, и этим создала почву для появления учений таких великих философов, как Сократ, Платон и Аристотель.

Источник

9. Софисты: человек — мера всех вещей

Человек и сознание — вот тема, которая входит в греческую философию вместе с софистами (софисты — учителя мудрости). Наиболее известными среди них были Протагор (ок. 485 — ок. 410 до н. э.) и Горгий (ок. 480 — ок. 380 до н. э.).

Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека оказывается непосредственно данным, предметом подражания или веры. Они требуют проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного убеждения, некритически принятого мнения. Софистика выступала против всего, что жило в сознании людей без удостоверения его законности. Софисты подвергали критике основания старой цивилизации. Они видели порок этих оснований — нравов, обычаев, устоев — в их непосредственности, которая составляет неотъемлемый элемент традиции. Отныне право на существование получало только такое содержание сознания, которое было допущено самим этим сознанием, то есть обосновано, доказано им. Тем самым индивид становился судьей над всем, что раньше индивидуального суда не допускало.

Софистов справедливо называют представителями греческого Просвещения: они не столько углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. В V веке до н. э. в большинстве греческих городов-государств был демократический строй, а потому влияние человека на государственные дела, как судебные, так и политические, в большой степени зависело от его красноречия, его ораторского искусства, умения находить аргументы в пользу своей точки зрения и таким образом склонять на свою сторону большинство сограждан. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка.

При такой практически-политической направленности интереса философские проблемы природы отступили на задний план; в центре внимания оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили у софистов на первый план.

Исходный принцип, сформулированный Протагором, таков: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности индивида.

Аналогично и в теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его — со всеми его особенностями — субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.

Как видим, если критерием истины объявить индивида, а точнее, его органы чувств, то последним словом теории познания будет релятивизм (провозглашение относительности знания), субъективизм, скептицизм, считающий объективную истину невозможной.

Обратим внимание, что принципу, выдвинутому элеатами — мир мнения реально не существует, — софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие — это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом.

Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого.

человек мера всех вещей так считал

Человек мера всех вещей так считал

Школа ораторского искусства Марины Мазеповой запись закреплена

Человек есть мера всех вещей (Протагор)

Человек мера всех вещей так считал

Прочитайте онлайн Философия | «ЧЕЛОВЕК ЕСТЬ МЕРА ВСЕХ ВЕЩЕЙ»

9. Софисты: человек — мера всех вещей

Читайте также

II. Софисты и Сократ

СОФИСТЫ[78]

Протагор и софисты

А. Софисты

5. Софисты

3.1. Все относительно (софисты)

ГЛАВА X. СОФИСТЫ

Протагор и софисты

Софисты. Все относительно

СОФИСТЫ

Софисты

3. Софисты

Глава 11 Софисты

«ЧЕЛОВЕК ЕСТЬ МЕРА ВСЕХ ВЕЩЕЙ»

2. Один – на всех и всех – до одного