axis mundi что это

LiveInternetLiveInternet

—Рубрики

—Музыка

—Поиск по дневнику

—Подписка по e-mail

—Статистика

Образ мирового дерева характерен для славянских колядок, русских загадок и заговоров. Ср. загадку о дороге: «Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит»; этот образ объединяет разные — вертикальные (дерево от земли до небес) и горизонтальные (дорога) координаты мира

Мировое дерево воплощает не только пространственные, но и временные координаты, о чём свидетельствуют приведенные мотивы колядок, где мировое дерево превращается в дорогу во время главного календарного (новогоднего) празднества. В русской загадке: «Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда» и т. д. говорится о годе, 12 месяцах, 4 неделях и т. д. В заговорах мировое дерево помещается в центре мира, на острове посреди океана («пуповине морской»), где на камне Алатыре стоит «булатный дуб» или священное древо кипарис, берёза (в частности, перевернутая вверх корнями), яблоня, явор и т. п. На мировом дереве — древе жизни — в апокрифах почивает сам Господь, когда входит в Рай (славянская «Книга Еноха»), в заговорах обитают Иисус Христос и святые — Богородица, архангел Михаил, Илья-пророк, Георгий, Параскева и др., мифологизированные персонажи — кузнецы и др., у корней дерева — демонические и хтонические существа: прикован на цепи бес, обитает в гнезде («руне») змея (Шкурупея) и т. п.

В свадебном фольклоре и «вьюнишных» песнях (исполнявшихся для молодых — «вьюнцов») образ мирового дерева воплощал плодородие живой природы, древо жизни: в кроне свивает гнездо соловей, в стволе — пчёлы, приносящие мёд, у корней — горностай, выводящий малых деток, или обитают сами молодые, стоит супружеская кровать; возле «трехугодливого» дерева стоит терем, где происходит пир и приготовлены «медвяны яства» (мёд — пища бессмертия во многих традициях). Мотив медового (молочного и т. п.) источника у мирового дерева сопоставим с мотивом райского дерева, плывущего по реке (ср. Дунай). В восточно-славянском фольклоре образ мирового дерева непосредственно связан со свадебным обрядом: жених должен ставить коней не у «несчастливого дерева» калины, а у счастливого явора, где пчёлы приносят мёд, стекающий к корням, чтобы напились кони, у корней обитают бобры, в кроне — сокол и т. п.

В эрзянской традиционной религии на мировом древе Эчке Тумо находится гнездо священной птицы утки Ине Нармунь, из которого выпадает снесённое ею яйцо Ине ал, из которого впоследствии возникает наш мир: скорлупа — небосвод Мень Эле со звёздами, желток — земля — суша Мода-Мастор, белок — бескрайний океан Иневедь.

В древнем Иране верили, что священное древо растёт возле источников Ардвисури. На нём якобы жил царь птиц Сенмурв, который рассыпал семена по земле. Другая птица относила семена к источнику, из которого пила звезда, которая осыпала землю дождями. С дождём семена возвращались назад в землю.

В скандинавских мифах видим вечнозелёное древо жизни Иггдрасиль, пропитанное живительным священным мёдом. Это громадный ясень, который является структурной основой всего сущего и соединяет собой девять миров. На вершине дерева сидит орёл, корень подгрызают змеи и дракон Нидхегг. Слово «Иггдрасиль» буквально значит «конь Игга», то есть конь Одина. Это название подчёркивает роль дерева ещё и как путь, которым божественный шаман (Один) странствует из одного мира в другой.

«Вверх корнями, вниз ветвями, стоит вечное дерево Ашваттха. Оно называется „бессмертное“, в нём покоятся все миры, и никто не может его превозмочь» (Индийские Веды, Бхагават-Гита). С корнями вверх, с ветвями вниз, ашваттха считается непреходящим; гуны (Силы Саттва, раджас и тамас — то, что удерживает в иллюзорном мире) — его листья; кто его знает, тот знаток Вед. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; объекты (чувств) — (его) побеги; вниз также тянутся его корни, связующие кармой в мире человеческом.[источник не указан 1814 дней]

Каждый год в кроне Дерева священная птица Самрук откладывает яйцо — Солнце, которое проглатывает дракон Айдахар, живущий у подножия дерева жизни, что символически означает смену лета и зимы, дня и ночи, борьбу Добра и Зла.[источник не указан 1814 дней]

Алатырь-камень расположен в центре мира, посреди моря-океана, на острове Буяне. На нём стоит мировое дерево или трон мирового царствования.

В Коране оно называется сидрат аль-мунтаха — Лотос крайнего предела (в суре 53:14). Это огромное дерево над седьмым небом является высшим пределом для тех, кто поднимается с земли, и для того, кто нисходит от Аллаха.

В каббале о Мировом древе также говорится: 92. Рав Паалим он и Мекабциэль — Многодейственное и Собирающее это высокое древо, самое большое из всех. Из какого места вышло оно? Из какой ступени произошло? Вновь указывает нам источник — из Мекабциэль, потому что он — высшая ступень, скрытая, которой никто не видел. Всё есть в ней, она собирает в себе весь высший свет. И всё исходит из неё. (Книга «Зоар»). В данном отрывке имеется в виду, что древо — высшая ступень познания для существ нашего мира. С ним связано конечное исправление («гмар тиккун»), полное исправление всех свойств в конечном состоянии мироздания.

Ось мира (лат. Axis mundi) — в мифологии и религии ось, связывающая небо и землю. В культурах практически всех народов Земли существуют мифологемы и образы, соответствующие религиоведческому понятию «оси мира». Это может быть столб (лат. universalis columna), лестница, гора, дерево, лиана и др.

Образ оси мира различается у разных народов в зависимости от мировоззрения, присущего конкретной культуре. Одно из наиболее частых представлений об оси мира — это священная гора, мифическая или реальная, которая считается высшей точкой Земли и центром мира. Иногда также считается, что на этой горе произошло творение мира[1]. Известными примерами горы, как оси мира, являются Олимп в Греции, «Меру в Индии, Хараберецаити в Иране, мифическая „Гора Стран“ в Месопотамии, Геризим в Палестине, которая впоследствии была названа „Пупом Земли“. Потому что Священная Гора это Axis mundi, связывающая Землю и Небо; она касается Неба и обозначает наивысшую точку Мира. Из этого следует, что прилегающая к горе территория, составляющая „наш мир“, расценивается как местность, расположенная ближе всего к небу»[2].

Axis mundi часто фигурирует в виде мирового дерева, соединяющее подземный мир, мир людей и мир богов[1]. Классическим примером мирового дерева является Иггдрасиль из скандинавской мифологии. Это ясень, держащий небесный свод. Под ним ежедневно собирается совет богов. Три корня Иггдрасиля уходят в три мира: в мир людей (Мидгард), мир великанов-ётунов (Ётунхейм), и мир мёртвых (Нифльхейм). У подножья древа бьют три источника (первоначально, видимо, один и тот же): источник судьбы, источник мудрости и источник всех земных рек.

Небесная, или космическая, колонна также может считаться осью мира. Этот мифологический сюжет можно найти у делаверов и в дохристианской румынской мифологии. Часто Млечный путь представляется как космическая колонна, поддерживающая небеса и связывающая их с землёй[3].

Среди других образов axis mundi можно отметить города, особенно столицы, дворцы и храмы (зиккурат), лианы, свисающие с неба, священные лестницы (например, семиступенчатая лестница, описанная Оригеном)[3

Читайте также: micro led что это

Ни один из образов оси мира не является статическим. Всё это места активного перехода, динамического союза, где существа различной природы (боги и люди) встречаются или даже становятся друг другом. Таким образом, ось мира представляет собой единство противоположностей. Так как axis mundi служит пересечением различных уровней мира, она почитается более других святых мест[3].

Часто считается, что посредством оси мира можно «связаться» с высшим существом посредством экстатических техник (шаманизм).

просто читаем. в тексте есть работающие символы.

Источник

Axis Mundi

Axis Mundi, или «Ось Мира», — этот центральная ось, объединяющая все зоны опыта и все состояния сознания. Символически она представляется по-разному. Это и Мировое Древо, и Священная Гора, и Полюс, и Перекресток как центр магической вселенной. Это не столько место, сколько внутреннее ощущение вашего местонахождения. Расслабление в моменте «здесь и сейчас» означает, что вы находитесь в «центре» вашей магической реальности. Процесс центрирования может происходить в виде детально разработанного «ритуала создания магического пространства», а может произойти в момент расслабления и полной остановки мыслей перед началом выполнения задачи. Основные элементы центрирования довольно просты:

• Осознайте ваше физическое присутствие.

• Обозначьте ворота, направления света или измерения (в той образной системе, с которой вы предпочитаете работать), помещая себя в центр.

• Отождествитесь с избранным источником вдохновения — сплавляя макрокосм (абсолютный опыт) с микрокосмом («я»).

Пример традиционного «ритуала создания магического пространства» приводится в главе 6. Подберите ряд упражнений, которые сможете применять в разных ситуациях. Упражнения по центрированию должны вызывать у вас ощущение расслабления и внутренней готовности к действию. К таким упражнениям могут относиться как тщательно продуманные «ритуалы создания магического пространства», подготавливающие к интенсивной ритуальной работе, так и совсем простые практики, которые при желании можно исполнять где угодно при первой необходимости.

Кроме того, Axis Mundi можно считать точкой входа в различные внутренние миры мифической космологии. Вполне резонно предположить, что каббалистическое древо жизни эволюционировало от шаманского древа мирового. Axis Mundi можно также символически представить в виде перекрестка, который появляется в кельтской, древнегреческой и гаитянской мифологических системах. Внутренние миры населены сонмом духов, демонов и предков. Вступление в контакт и знакомство с этими сущностями при посредничестве шамана считается частью общего коллективного опыта племени. В западной культуре такое встречается редко, поскольку существует огромное множество внутренних миров, которые можно исследовать. Глубинный разум весьма восприимчив к внушению (в конце концов, благодаря этому мы способны обучаться), и может облекаться в разные образы. Астральный храм и техники телосознания, о которых мы говорили выше, позволяют исследовать любой магический внутренний мир: от мифических пейзажей древнескандинавских богов до первозданных садов, в которые можно войти через китайские триграммы И-Цзина.

Иггдрасиль в рамках концепции Axis Mundi

Концепция Axis Mundi

В одной из предыдущих лекций я уже говорил о сравнительной мифологии как историко-культурной дисциплине, которая куда более развита в западной научной среде, чем у нас. Если кратко, то сравнительная мифология – это направление культурологии, изучающее общие архитипические образы и хронотопы в различных мифологических, религиозных и религиозно-мифологических концепциях.

В рамках сравнительной мифологии выделяется ряд обобщающих принципов, один из этих принципов – Axis Mundi. С латыни словосочетание переводится как «земная ось», оно длительное время использовалось в астрономии, но в сравнительной мифологии имеет другое значение. В трудах европейских культурологов Axis Mundi переводят как «мировая ось», «центр мира» или «мировое древо», хотя речь далеко не всегда идет о растительной метафоре.

Концепция Axis Mundi предполагает существование некоего явления или события, упорядочивающего «географию вселенной». Если проще, то это структура, на которую «нанизаны» все известные реальности – миры людей, богов, духов, мертвых, демонов и тд. В различных культурах мировой осью выступает башня, лестница, крест, шпиль, веревка, тотемный столб, столб дыма или пламени, гора и другие объекты, как правило – протяженные по вертикали.

Самые очевидные примеры воплощения Axis Mundi – это вавилонские зиккураты, ступенчатые пирамиды Теотиукана в Мексике, Храмовая Гора у мусульман, Голгофский крест у христиан, даосская гора Куньлунь, древнеегипетская первопочва Бенбен (воплощением которой, кстати, являются пирамиды фараонов), Лестница Иакова у иудеев, буддийская гора Меру и еще десятки, а может и сотни семантически приближенных образов. Но сегодня мы поговорим об отдельном виде Axis Mundi – это собственно Мировое Древо (или Космическое Древо). Его типичным представителем является Иггдрасиль.

Мифы об Иггдрасиле

Согласно эддическим текстам, Иггдрасиль – это колоссальный ясень (или тис), который формирует конгломерат известных миров. Образ Иггдрасиля пришел к скандинавам от германцев эпохи переселения народов, у которых он существовал, вероятно, еще в римский железный век. Германцы свое Мировое Древо называли Ирминсуль, оно посвящалось богу Ирмину, который вместе с Донаром у скандинавов преобразовался в Тора.

Технически, в скандинавской мифологии Иггдрасиль и есть вселенная. Некоторые миры метафорически располагаются в его кроне (Асгард и Ванахейм), мир людей (Мидгард) находится на уровне ствола, а часть миров размещается в корнях (Нифльхейм, Хельхейм и Свартальвхейм). Где на Иггдрасиле находятся Ётунхейм и Муспелльхейм мы не знаем, этот момент в эддических текстах не отражен.

Однако вышеперечисленная структура – это более позднее представление. Согласно наиболее древним текстам (например, «Речи Гримнира» из «Старшей Эдды»), самые важные миры располагались под тремя корнями Иггдрасиля – под первым корнем находился Мидгард, под вторым Ётунхейм, под третьим Хельхейм. В «Младшей Эдде» (которая относительно поэтических текстов «Старшей Эдды» является гораздо более поздним текстом) Снорри Стурлусон приводит другие сведения – первый корень уходит в Асгард, второй в Мидгард, а третий в Ётунхейм.

Тем не менее, по общепринятой версии Асгард все же находится в кроне, потому что олень Эйктюрнир обгладывает как раз крону Иггдрасиля, стоя на крыше Вальхаллы. Вальхалла – залы Одина, а Один сидит на престоле Хлидскьяльв в Асгарде, то есть соответственно Асгард находится в кроне Мирового Древа. Тем не менее, описания Иггдрасиля в Эддах довольно нетипичные, например – корень, под которым находится источник Урд, расположен «на небе» (именно так сказано в «Видении Гюльви»). Это непросто представить – корень на небе. Если только не предположить, что Иггдрасиль у скандинавов представлял собой не вертикаль, а круг (аля Ёрмунганд и более поздний Уроборосс) или даже сферическую структуру (это уже к герметистам).

Но возможно все куда проще. Возможно, Иггдрасиль не предполагает отражения в трехмерной реальности и были попытки «вписать» Мировое Древо в Риманову и сферическую геометрию. Но все это либо умозрительно, либо «голая» эзотерика, поэтому я не вижу смысла рассматривать эти гипотезы. Лучше подробнее скажу о тех корнях Иггдрасиля, которые фигурируют во всех вариантах мифа. Первый корень – Урд, возле него находится одноименный источник. Возле источника живут три норны – богини судьбы. Норн зовут Урд («судьба»), Верданди («становление»), Скульд («будущее» или «долг»). По одной из версий, норны не только плели в корнях Иггдрасиля людские судьбы, но и поддерживали само Древо, не давая ему погибнуть. И тут, само собой, очевидна аналогия с римскими Парками и греческими Мойрами.

Второй корень Иггдрасиля не назван, но известно, что под ним находится источник мудрости Мимира, из которого испил Один, чтобы получить дар предвидения. За это Всеотец оставил Мимиру свой правый глаз, который покоится на дне источника. Важно отметить, что этот эпизод не связан с открытием рун – когда Один сам пронзил себя собственным копьем, пригвоздив к Иггдрасилю, и висел так три дня и три ночи. Относительно источника Мимира есть версия, что там находился не сам Мимир, а лишь его голова, которую Один оживил, как раз отдав за это свой правый глаз.

Третий корень также не имеет названия, под ним находится Хвергельмир (с древнескандинавского «Кипящий Котел»). Это толи источник, толи колодец, толи озеро, из которого берут начало все реки, включая реку Гьёлль, которая отделяет Нифльхейм от Хельхейма. А наполняется Хвергельмир влагой, которая капает с рогов Эйктюрнира. Кстати, Эйктюрнир со своими братьями (было там еще четыре красных оленя, об этом у меня есть отдельная лекция) – не единственные, кто медленно, но верно разрушает Иггдрасиль. Олени трудятся сверху, а снизу корни Мирового Древа подтачивает черный дракон Нидхёгг, пожирающий трупы умерших.

Также в эддических текстах говорится о том, что в кроне Иггдрасиля живет безымянный орел, а меж его глаз сидит сокол Ведфельнир, который летает по миру и собирает знания (вероятно, поэтому про орла Один говорит, что «орел тот знает многое»). И тут очевидна аналогия с воронами Мунином и Хугином, которые делают то же самое для Всеотца – собирают информацию, облетая все миры. Как я уже подробно говорил в одной из прошлых лекций, орел в кроне Иггдрасиля и Нидхёгг в его корнях постоянно ругаются, а их слова от одного другому переносит белка Рататоск, снующая по стволу. Рататоск по одной из версий выступает аллегорией человека, который всю жизнь мечется по древу жизни то «вверх», то «вниз», между созидательными побуждениями и разрушительными.

Еще известно, что у корня Урд находится «судилище богов» (по «Младшей Эдде»). На этом судилище асы собираются, чтобы решать насущные вопросы, хотя не совсем понятно, почему они не могут делать это в Асгарде. Либо же, согласно вышеприведенной версии, это закольцованная структура и Урд все же находится в мир богов.

В финале «Прорицания Вёльвы» не сказано, что случится с Иггдрасилем в Рагнарёк, но упоминается, что миры людей и богов будут уничтожены. При этом некоторые асы и люди все равно выживут, выживет Нидхёгг и по всей вероятности останется Ванахейм. Также по одной из версий, роща Ходдмимир, в которой спасутся два человека Лив и Ливтрасир, в действительности является Иггдрасилем, пережившим гибель и возрождение мира (версия К. Ларрингтон).

Игг (Ygg) – это одно из имен Одина, а Драсиль (Drasill) с древнескандинавского переводится как «скакун». То есть дословный перевод – Скакун Одина. А так как лошадью Всеотца во всех мифах назван восьминогий Слейпнир, очевидно, что это метафора, под которой подразумевается, что Один управляет мирами Иггдрасиля. И по сути так оно и есть – ведь с Хлидскьяльва Один может обозревать и контролировать все миры.

Анализ образа и аналогии

Х. Дэвидсон пишет, что образ Мирового Древа известен в Европе в рамках шаманической традиции многие тысячелетия, возможно еще со времен первых кроманьонцев, пришедших в регион. И действительно, в том или ином виде Мировое Древо присутствует не почти, а во всех культурах, потенциально ведущих начало от протоиндоевропейской. Более того – этот образ встречается на разных континентах во все исторические эпохи. Вот основные аналоги Иггдрасиля у других народов:

— Aušros medis у литовцев и Austras koks у латышей (оба названия переводятся как «мировое древо»);

— оливковое дерево Moriai у греков (находится на Олимпе, посвящено Афине);

— безымянная яблоня в Садах Гесперид из мифов о Геракле;

— у римлян – оливковое дерево Пакса, дуб Юпитера и лавр Апполона;

— также в мифах римлян есть смоковница из Комициуме, под которой нашли Ромула и Рема;

— мировое древо есть у самодийцев, в тенгрианстве бурят, монголов и других тюркских народов;

— у корейцев также есть аналогичный, но безымянный образ (пример – узоры Короны Силла);

— в индуизме есть калпаврикша («дерево исполнения желаний») и ашваттха или Дерево Бодхи (священный рис, под которым прозрел первый Будда);

— у зороастрийцев был Белый Хаом, а у персов Гаокерена, аналог в древнем Иране и Месопотамии – Бас Тохмак;

— в иудейско-христианской мифологии есть целых два дерева – это Древо жизни и Древо познания добра и зла из Эдемского сада;

— в еврейской мифологии в Эдемском саду также есть «Древо душ», которое буквально генерирует новые души, отправляющиеся в Палаты Гуф «на седьмом небе»;

— у мезоамериканских доколумбовых индейцев образ Мирового Древа основной в космогонии (например – Имих Че у майя, ацтеков и ольмеков).

Безусловно, это лишь малая часть «мировых деревьев», а о многих мы, возможно, даже не знаем, потому что особые выделяющиеся деревья, превышающие величиной остальные объекты, либо как-то связанные с мифологическими сюжетами, встречаются в орнаментах всех народов древнего мира.

Версии о происхождении

Х. Дэвидсон обращает внимание на то, что древние германцы все ритуалы проводили на открытых полянах, как и скандинавские шаманы (эрили тоже ставили рунные камни на свободных пространствах – в полях и на холмах). Для германцев и скандинавов дерево было символом природы, а природа выступала синонимом окружающего мира. Поэтому интерпретация Вселенной в форме Мирового Древа многим исследователям кажется логичной и закономерной в рамках мифологического мировоззрения древних народов.

По другой версии Дэвидсон, образ Иггдрасиля и других «мировых деревьев» может восходить к Полярной звезде, которую древние считали центром небес. В подтверждение исследовательница приводит мифы уже сибирских шаманов, у которых тоже есть Мировое Древо со звездой на вершине, и это Древо своей кроной как раз упирается в центр небесной сферы.

По Э. Миллеру и К. Таубу, Мировое Древо – это своеобразное истолкование Млечного Пути, который древние видели в небе и пытались таким образом максимально понятно для себя объяснить его природу. Версия каббалистов (приводится по Р. Гинсбургу) несколько сложнее. В каббале есть концепция Древа Сефирот, которое является Мировым Древом буквально – то есть это воплощенная вселенная, оборотной стороной корой является Айн Соф – Истинный Человек. То есть упрощенно по каббале Мировое Древо – это человек, макрокосм и микрокосм как бесконечное отражение друг друга. Эта философская концепция любопытна, но слишком сложна для мифологического мировоззрения, поэтому едва ли может претендовать на изначальную или универсальную (хотя у тех же кельтов ключевой символ – крест, как раз по одной из версий (К. Медоуз) олицетворял человека, раскинувшего руки в стороны).

Есть и более нетривиальные гипотезы. Например, Д. Хэйкок полагает, что образ дерева как вселенского архетипа запрограммирован в человеческий разум эволюционной биологией. Ведь люди – приматы, которые более 60 миллионов лет жили на деревьях и спустились на землю лишь около 9 миллионов лет назад. То есть большую часть времени, пока существует наш вид и его предтечи, мы воспринимали дерево как дом в абсолютном смысле. Дерево было для нас целым миром, которое позже – через каменный век к античности и средневековью – продолжало оставаться значимой частью коллективного бессознательного. На мой взгляд, эта гипотеза выглядит «дерзко», но в ней определенно есть здравые нотки.

Также некоторые исследователи (например, Б. Уолтер) полагают, что Мировое Древо и Иггдрасиль в частности – это реализация философской концепции, которая в греческой мифологии определена культурологами как омфалос. Omphalos с греческого переводится как «пупок», отсюда всем известное выражение – «пуп земли». А между тем, в греческой мифологии даже Зевс искал этот самый пуп, и по одной из версий он находится в Дельфах (да, да, там где Пифия сидела на триподе и в нее входил дух Тифона, сраженного Апполоном).

Во многих регионах Северной Европы вплоть до XIX века сохранялась традиция почитать Вёрдры – духов-хранителей, воплощенных в деревьях. В некоторых районах Исландии и Швеции подношения деревьям-хранителям делают до сих пор. И эта традиция конкретно в Исландии известна еще со средневековья (описана Адамом Бременским). А в Роскилле (Дания) на кургане Мисселхьёй, датированном северным бронзовым веком, стоит дерево, которое местные считают священным.

То есть образ Иггдрасиля сегодня существует не только на страницах научных и фантастических книг. Он существует буквально – в народной традиции, как минимум – у северных народов. Также ритуалы, связанные с деревьями-хранителями, зафиксированы у бурят (ваш покорный слуга в 2009 году побывал на Байкале и общался там с тенгрианским шаманом, который отвел его в реликтовый ельник на Ольхоне и довольно подробно рассказал о духах предков, заключенных в деревья). Поэтому я смело предполагаю, что во многих регионах планеты свой Иггдрасиль действительно жив до сих пор. А что является его предтечей и какова истинная семантика образа – тут мы можем только предполагать. Или же дело в том, что у каждого из нас свое Мировое Древо.

Abram D. The Spell of the Sensuous: Perception and Language in a More-Than-Human World.

Burkert W. Creation of the Sacred: Tracks of Biology in Early Religions.

Haycock D. Being and Perceiving.

Miller E. The Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya: An Illustrated Dictionary of Mesoamerican Religion.

Davidson H. The Lost Beliefs of Northern Europe.

Ken D. European Paganism: the Realities of Cult from Antiquity to the Middle Ages.

Dronke U. Poetic Edda: Volume II: Mythological Poems.

Simek R. Dictionary of Northern Mythology.

Walter B. Greek Religion.

Arvidsson S. Aryan Idols. Indo-European Mythology as Science and Ideology.

Clifton D. The Myth Of The Western Magical Tradition.

Ginsburgh R. What You Need to Know about Kabbalah.

Источник

axis mundi что это

LiveInternetLiveInternet

—Рубрики

—Музыка

—Поиск по дневнику

—Подписка по e-mail

—Статистика

Axis Mundi

Читайте также

12. О spiritus mundi и о Четырех Стихиях

FINIS MUNDI № 2 ЮЛИУС ЭВОЛА — ВОЛШЕБНЫЙ ПУТЬ ИНТЕНСИВНОСТИ

FINIS MUNDI № 3 ГУСТАВ МАЙРИНК — ДЫХАНИЕ КОСТЕЙ

FINIS MUNDI № 4 ЖАН БЬЕС — ПУТЬ НА АФОН

FINIS MUNDI № 5 МИРЧА ЭЛИАДЕ — ВЕЧНОЕ ВОЗВРАЩЕНИЕ

FINIS MUNDI № 7 ГЕРМАН ВИРТ — ВЕЛИКИЙ ЮЛ

FINIS MUNDI № 8 ФРИДРИХ НИЦШЕ — ПУТЬ К СВЕРХЧЕЛОВЕКУ

FINIS MUNDI № 9 АРХИМНАДРИТ КИПРИАН (КЕРН) — ТОРЖЕСТВО ПРАВОСЛАВИЯ

FINIS MUNDI № 11 ЖАН РЭЙ — ЛЮГЕРЫ БЕЗУМНОЙ МЕЧТЫ

FINIS MUNDI № 12 ПЕТР САВИЦКИЙ — ИДЕОЛОГ ВЕЛИКОЙ ЕВРАЗИИ

FINIS MUNDI № 15 НИКОЛАЙ КЛЮЕВ — ПРОРОК СЕКРЕТНОЙ РОССИИ

FINIS MUNDI № 16 Карл Хаусхофер — Континентальный Блок

Иггдрасиль в рамках концепции Axis Mundi