Что такое аштанга-йога?
Аштанга-йога – это особая практика, сформировавшаяся в русле хатха-йоги. Если классическая йога уделяет первоочередное внимание дыхательным упражнениям, развитию гибкости и расслаблению, то аштанга-йога формирует силу духа и тела. Для того, чтобы достичь главной цели, – самадхи (полного равновесия, духовного совершенства), – нужно будет пройти восемь непростых этапов.
Паттабхи Джойс – автор аштанга-йоги
Если кто-то считает, что практика аштанга-йоги не потребует никаких серьезных усилий, то он ошибается. Не каждому под силу пройти весь Путь. От человека потребуется не только физическая выносливость, но и готовность подчиняться достойным правилам жизни, кардинально изменить свое мировоззрение.
Многим сложно преодолеть первые этапы Пути, что уж говорить о его конечной цели. Но уж точно можно быть уверенным, что, достигнув успехов в аштанга-йоге, физически и духовно самосовершенствуясь, человек уже не сможет отказаться от этой практики. Ведь это больше, чем просто увлечение. Это особый образ жизни.
Аштанга-йога – что это такое?
Аштанга-йога представляет собой восьмиступенчатый Путь к конечной Цели – самадхи (наивысшего духовного совершенства). Эту систему предложил несколько веков назад индийский риши Патанджали.
Хоть и конечной целью является достижение душевной гармонии, в аштанга-йоге очень внимательно относятся и к физическому совершенствованию, так как телесная оболочка и ментальный дух неразрывно связаны.
Данная практика отлично подходит для тех, у кого сильное тело и разум, жаждущий свершений. К практике аштанга-йоги прибегают чаще люди, желающие укрыться в собственном духовном мире от внешних проблем.
Каждый из восьми этапов Пути по-своему непрост. Первые два, пожалуй, одни из самых ответственных, так как учат человека психогигиеническим правилам жизни. Если нет достаточно желания и силы воли сделать их своим образом жизни, переходить к следующим этапам просто бессмысленно. В общем, если человек осознает, что у него нет готовности духовно менять себя, он должен понимать, что аштанга-йога – не для него.
В процессе занятий йогин должен уделять внимание трем важным моментам: правильная поза, точка концентрации и ровное дыхание.
Концентрация во время упражнений очень важна
Восемь этапов Пути к конечной Цели в аштанга-йоге
Патанаджали указывал, что для достижения конечной цели Пути необходимо по очереди преодолеть восемь этапов. И обязательно нужно придерживаться точной последовательности, иначе успешного результата не достичь:
Первые две ступени – духовно-врачующего характера. Они подготавливают человека к последующим этапам. Если не пройти йаму и нийаму, то это равноценно движению по ложному пути. Обязательно усваиваются определенные правила поведения, мышления, жизни.
Йама и Нийама
Немного подробнее рассмотрим первые два этапа Пути. Именно тогда, испытывая себя, человек понимает, действительно ли аштанга-йога – его путь. Йама и Нийама включают следующие правила жизни:
Если человек готов придерживаться этих правил и приступил к очищению духа, он может двигаться дальше, постигая непростой путь аштанга-йоги.
Одна из целей аштанги – духовное самосовершенствование
Аштанга-виньяса-йога – особая система хатха-йоги
Главный принцип, которого придерживался Джойс, преподающий аштанга-виньясу, гласит: не йога должна приспосабливаться к ограниченным возможностям и слабости учеников, а наоборот – человек должен самосовершенствоваться, чтобы достичь идеала йоги.
Особенности аштанга-виньяса йоги
Кто практикует аштанга-йогу, проходит Путь. Это путь духовного и физического совершенствования, позволяющий человека сделать счастливым.
Безусловно, путь этот сложный, но он под силу каждому, кто жаждет изменений. Если вы хотите преодолеть собственные слабости, испытать гармонию, готовы усердно работать над своим телом и духом, то аштанга-йога – именно для вас.
Аштанга-йога. Восемь ступеней йоги по Патанджали
В последнее время распространение такого бренда как «Йога» набирает обороты. Куда ни глянь — сплошные йога-студии и йога-туры. Существует уже столько направлений и стилей йоги, что и не запомнить. Йога — это прекрасно! Но в современном мире всё больше внимание уделяется внешнему содержанию, то есть физкультуре. Далеко не всем известно, что йога имеет несколько иные цели, нежели красивое тело.
В данной статье мы ознакомимся с классическим подходом к йоге, известным как Восьмиступенчатая йога Патанджали, или Аштанга-йога, что, надеюсь, расширит границы понимания этого понятия, и приведёт к повышению эффективности практики как для действующих, так и потенциальнх йогинов и йогинь.
Считается, что Патанджали жил во II в. до н.э., является основателем йоги и автором произведения «Йога-сутры». Есть мнение, что в Сутрах он лишь изложил то, что существовало задолго до его рождения, чему я склонна верить. В Йога-сутрах представлена некая последовательность в продвижении на пути йоги, состоящая из восьми ступеней или принципов: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Рассмотрим каждую более подробно.
Ступень 1.
Яма — обет по отношению к внешнему миру. Патанджали выделяет пять обетов: ахимса, сатья, астея, брахмачарья и апариграха.
Ахимса — ненасилие, непричинение вреда. С первого взгляда всё ясно, не убивай, не причиняй вреда, относись к другим так, как хотел бы, чтобы относились к тебе. Однако на деле оказывается всё не так-то просто. Мы используем кожаные изделия, кто-то до сих пор употребляет животных в пищу, да даже просто, сказав недоброе слово, мы можем причинить непомерное зло. При этом зачастую мы путаем, что есть на самом деле польза, а что есть вред. Порой кажется, что, жалея кого-то, мы проявляем сострадание и милосердие, тем самым не наносим такому человеку вреда. Хотя не исключено, что именно этому человеку нужно жёстко сказать о том, что пора бы прекратить жаловаться и ныть, и начать видеть в проблеме плюсы.
Одним из критериев определения, как же поступать, может служить понимание, к чему приведут ваши слова или действия: к развитию или деградации. Если вы пожалеете, и человек не сделает выводов, и в следующий раз снова придёт, чтобы его выслушали и пожалели, то это деградация. Ахимса нарушена. Если же после выговора человек поймёт, что действительно, чего это он всё ноет и ноет, и возьмет, да и изменит ситуацию, то это развитие. Таким образом, вы помогли и, несмотря на внешнюю грубость, ахимсу не нарушили. К сожалению, в жизни не всё так прямолинейно, и необходимо развивать в себе тонкое восприятие каждой отдельно взятой ситуации. Однако, начинать стремиться к соблюдению данного обета можно с малого, например, стать вегетарианцем, экономить воду, не грубить людям и т.п.
Практиковать ахимсу весьма сложно, но важно понимать, что это в первую очередь стремление к избавлению от враждебности, развитие сострадания и милосердия ко всем живым существам, а также отсутствие злых намерений, то есть каждое действие, слово или мысль должны быть во благо.
Астея — честность, неворовство, неприсвоение чужого. Быть честным как с собой, так и с другими. Согласно комментариям к Йога-сутрам Патанджали плодами соблюдения астеи являются ясновидение и интуитивное осознание. То есть это способность видеть вещи как они есть на самом деле. Казалось бы, тоже всё понятно, не воруй, не бери чужого, но, к сожалению, в наше время, пожалуй, все как один не соблюдают этот принцип: цены завышены, налоги платят единицы, да и вообще налоги тоже завышены и куда они в итоге идут — большой вопрос. В обществе паразитов и потребителей крайне сложно разобраться, что есть правда, что есть ложь, где ты честен, а где кормишь демонов. Как раз это результаты повсеместного нарушения сатьи. С одной стороны, можно оправдываться тем, что нас поставили в такие условия, с другой — всё же необходимо максимально стараться не усугублять сложившуюся ситуацию, стараться создавать честное общество, начиная с себя.
Брахмачарья — чувственное (плотское) воздержание. На мой взгляд, воздержание должно осуществляться также как и шауча (см. ниже) на уровне тела, речи и ума. Брахмачарья — это не просто отказ от физического контакта, а также контроль поведения, речи и мыслей. Это важный аспект практики йоги особенно на начальном этапе. Так как практик, не утвердившийся на пути, если не возьмёт под контроль свою сексуальную энергию, может быстро покончить с йогой и уйти совсем в другом направлении. Другими словами, он будет отвлекаться и постоянно сливать накопленную энергию через нижние центры. За вожделение и похоть отвечает свадхистана чакра — это вторая чакра снизу. Занимаясь йогой, мы неустанно поднимаем уровень энергии и прикладываем максимум усилий для реализации этой энергии на более высоких центрах, но если постоянно её «сливать», то прогресс будет приходить гораздо медленнее, если вообще будет. Согласно Патанджали, утвердившийся в брахмачарье избавляется от страха смерти.
Апариграха — нестяжательство, ненакопительство, не принятие даров. Здесь имеется в виду, что у йога не должно быть ничего лишнего. Это от части связано с тем, что на поддержание любой вещи, принадлежащей нам, мы тратим свою энергию. Самый яркий пример — машина, вот представьте, что у вас их три. Сколько нужно энергии, чтобы их обслужить, и имеется в виду не только непосредственное участие, возможно, у вас есть личный механик и тому подобное, но и им нужно что-то платить, соответственно работать вам нужно будет больше, чтобы больше зарабатывать. Так и с любой другой вещью. Все окружающие нас вещи существуют за счёт нашей энергии, и не важно — дорогие они или дешёвые, крупные или мелкие. Наверняка, многие отмечали, что стоит выкинуть хлам и на душе как-то легче, именно от того, что уменьшается неконтролируемый отток сил.
Помимо этого, человек, так или иначе, начинает себя отождествлять с окружающей его материей. Могут начать развиваться такие качества, как жадность, эгоизм, привязанность. Все эти качества являются препятствиями на Пути. Йог должен спокойно расставаться как с людьми, так и с вещами, оставлять только самое необходимое.
Ступень 2.
Нияма — обет по отношению к себе. Согласно Патанджали, их также пять: шауча, сантоша, тапас, свадхьяя, ишвара пранидхана.
Шауча — чистота. «От очищения приходит безразличие к телу и непривязанность к другим» (Сутра 40). Такие плоды достигаются соблюдением чистоты на трёх уровнях: тела, речи и ума. Соответственно, для соблюдения шаучи на уровне тела необходимо регулярно совершать омовение, практиковать шаткармы (шесть очистительных действий), употреблять чистую пищу, носить чистую одежду, убирать дом; на уровне речи — не сквернословить, правильно строить свою речь, избавляться от слов-паразитов; на уровне ума — останавливать неудержимый поток мыслей, стараться думать о благостных вещах, контролировать всё, что творится в голове. «Практикой ментальной чистоты достигается способность к жизнерадостности, однонаправленности, контролю над чувствами и видению самости» (Сутра 41). Соблюдение данного принципа способствует оздоровлению организма, окружения и ума, что приводит к минимизации отвлечений во время практики.
Сантоша — удовлетворённость. Практику необходимо быть удовлетворённым, иначе у него могут образовываться комплексы, различные психические отклонения, депрессии и т.п. Неудовлетворённому человеку не удастся достичь успехов в медитации, т.к. ум будет постоянно требовать желаемое и уводить йога от практики. Поэтому часто в йогу приходят люди, хорошо реализованные социально, которые уже разочаровались в сансаре (мирской жизни) и понимают, что всё это иллюзия, не приносящая действительного удовлетворения, что истинное удовлетворение в отсутствии желаний и страстей.
Тапас — аскетизм. «Практикой аскетизма разрушаются загрязнения, и приходит совершенство тела и органов чувств» (сутра 43). Данному принципу уделяется крайне большое внимание, так как без аскез продвинуться на пути невозможно. Именно посредством аскез происходит развитие, преодолевая, ошибаясь, разочаровываясь, человек начинает открывать в себе новые резервы на всех уровнях, становится более выносливым и устойчивым в практике.
Свадхьяя — самопознание, самоосознание, самообразование. Для того, чтобы себя менять и развиваться, нужно понимать, кто мы есть, каков наш нынешний уровень развития, к чему мы идём. Мы воплощаемся в этом мире для развития, для накопления опыта. На мой взгляд, наиболее подходящая модель поведения для этого мира выглядит следующим образом: наша вселенная — это школа, наша жизнь — урок, люди вокруг — учителя и мы здесь ученики.
Можно соотнести понятия «самоосознание» и «самообразование» через призму изучения древних текстов. Например, в своих лекциях Андрей Верба часто упоминает о том, что изучая Сутру о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы, Махабхарату или Рамаяну, можно вспомнить, кто мы есть на самом деле. Дело в том, что события, описанные в названных произведениях, имели место очень и очень давно, задействовано там было очень много живых существ, и, учитывая, что любое живое существо постоянно перевоплощается, велика вероятность, что мы принимали в прошлых воплощениях участие в этих событиях. Например, сидели и слушали Дхарму, проповедуемую Буддой. Таким образом, вспомнив, к чему мы шли все прошлые воплощения и что мы уже знаем (просто подзабыли), не нужно будет тратить уйму времени на получение предыдущего опыта, а можно смело идти дальше, минимизируя ошибки. Другими словами, соблюдение свадхьяи приводит к пониманию собственного предназначения.
Ишвара пранидхана — подчинение Богу, смирение. На всё воля Бога. Что бы ни происходило, всё происходит именно так как и должно. Иначе, если мы чем-то не довольны, означает, что мы ставим себя на место Бога, считаем, что там наверху ошиблись, то есть тем самым мы позволяем себе усомниться в совершенстве Бога (Высшего разума, Абсолюта). Смирение говорит о том, что человек понимает, что Высшие силы создают для него идеальные условия для его развития. Поэтому, что бы ни происходило: счастья, неудачи — всё устроено для накопления опыта. Частые неудачи в жизни указывают на непрохождение уроков, говорят о необходимости пересмотреть собственное поведение, образ жизни, мысли и т.п. При этом важно понимать, что ишвара пранидхана не подразумевает перекладывание ответственности за происходящее на Бога. Можно сравнить отношения с Всевышним с отношениями ученика и учителя: учитель даёт ученику задание, но как оно будет выполнено, что из этого урока вынесет ученик и какова будет благодарность ученика к учителю за полученные знания, зависит лишь от ученика, а вот похвала или отправка на доработку зависит от учителя.
Если с последующими шестью ступенями обычно человек знакомится в контексте йоги, то с ямой и ниямой знаком каждый, просто, как правило, в народе они носят иное название: морально-этические нормы, заповеди и т.п. И бОльшую часть мы, так или иначе, соблюдаем, и не от того, что так где-то написано или в противном случае попадём в ад, а от того, что по-другому существовать в этом мире нельзя. Эти правила или обеты являются естественными для человека и, если он их не выполняет, то лишь в силу своего невежества, обусловленного густым налётом морока.
Ступень 3.
Асана — устойчивая удобная поза. После того как практик освоил яму и нияму, т.е. уменьшил внешние и внутренние раздражители можно перейти к асанам. В контексте Йога-сутр Патанджали под асаной подразумевается медитативная поза, в которой йог может практиковать все остальные ступени. Но если вы попробуете сесть в любую позу со скрещенными ногами и прямой спиной, будете неприятно удивлены, что просидеть так можно особенно в первое время буквально несколько минут, т.к. начинаются боли сначала в ногах (. ), потом в спине и так далее. Именно поэтому нужно заниматься хатха-йогой, она помогает укрепить, растянуть, вывернуть все необходимые мышцы и суставы, другими словами, подготовить тело к медитативной позе.
Медитативные асаны: падмасана, сиддхасана, сукхасана, свастикасана и т.п. должны выполняться без особых усилий, чтобы во время медитации не происходило отвлечений на напряжение в теле.
Ступень 4.
Пранаяма. В широком понимании пранаяма — это дыхательные упражнения, направленные на гармонизацию и снабжение организма жизненной энергией (праной). В конечном итоге практик должен научиться задерживать дыхание на длительный период времени. Дело в том, что дыхание — это единственное, что связывает наше сознание с внешним миром, т.е. колебания ума происходят пока мы дышим. Чем медленнее и глубже дыхание, тем спокойнее ум. А так как ум является основным препятствием к осознанности (как бы странно это ни звучало), необходимо его усмирять. И лучшим инструментом служит именно дыхание.
Ступень 5.
Пратьяхара. «Пратьяхара есть как бы подражание органов чувств уму посредством их удаления от соответствующих объектов» (сутра 54).
Эта ступень является переходной от внешних практик к внутренним. Заключается она в том, что практик перестает реагировать на объекты чувств, перенося внимание на осознавание внутренних процессов. В повседневной жизни чаще встречается обратный процесс, когда чувства управляют умом, что в какой-то степени противоречит нашей духовной природе. Важным аспектом тут является не подавлять чувства, а взять их под контроль, и развернуть сознание внутрь. Именно для этого необходимо как следует освоить предыдущие четыре ступени, чтобы внешний мир не беспокоил ни физически, ни ментально. Тогда приходит осознание глубины, скрытой в нас, не постигаемой умом, где есть все ответы, и которую можно познать в самадхи.
Ступень 6.
Дхарана — концентрация. После того, как практик утверждается в пратьяхаре, он может переходить к концентрации, как на внешних, так и внутренних объектах. Это могут быть пламя, звук, образ, дыхание и т.д. Цель этой практики — развить однонаправленность ума, убрать его любые колебания. То есть ум полностью собран в одну «точку», что позволяет в полной мере постичь объект концентрации.
Ступень 7.
Дхъяна — непрерывный поток содержания сознания, то есть медитация. Непрерывная дхарана есть дхьяна. В комментариях к Йога-сутрам Патанджали Свами Сатьянанда Сарасвати указывает, что, по сути, медитация это та же концентрация, но более высокого качества. В медитации практик не прерывает концентрацию, то есть не отвлекается. До тех пор, пока параллельно с концентрацией идёт мысль — это дхарана.
Ступень 8.
Самадхи — это состояние, когда есть только объект, появляющийся без осознания собственной самости. То есть дхарана переходит в дхьяну, а дхьяна переходит в самадхи. Эти три процесса имеют название «Самьяма». В самадхи пропадает самоотождествление, т.е. пропадает, так называемая, самость практика. Свами Сатьянанда комментирует это следующим образом: «Самьяма начинается с субъектного и объектного осознания, т.е. дуального осознания. Вы осознаёте ваш объект медитации, который, с одной стороны, внутри вас, а с другой — во внешнем мире. Постепенно дверь наружу закрывается, и вы видите только вещь, которая внутри вас. Это дхьяна. Затем вещь, видимая внутри, становится всё яснее и яснее, и одновременно вы теряете осознание собственной личности. Это называется самадхи».
Как видно из статьи, чем выше ступень, тем меньше ясности. Дело в том, что есть вещи действительно неподвластные уму, и теоретизирование по поводу которых не придаёт этой самой ясности. Как говорит Андрей Верба: «Практикуйте, пробуйте, набирайтесь опыта».
С одной стороны, существует некая последовательность в аштанга-йоге, но с другой — все восемь ступеней можно и нужно прорабатывать в комплексе, и каждый пункт будет ещё больше раскрываться благодаря другим. Чтобы достичь высших ступеней йоги, практик должен быть целостным, он не должен чего-то желать или не желать, должен быть здоровым, устойчивым, гибким, спокойным, в нём не должно быть колебаний, тело и ум не должны отвлекать.
Существуют практики, меняющие реальность совершенно на других уровнях. Для этого им не нужно идти на площадь и призывать к благим деяниям, они знают, как устроен мир в целом и куда он движется. Конечно, наш уровень развития гораздо ниже, но у каждого из нас есть возможность влиять хотя бы на свой микромир — семья, друзья, знакомые, город, страна, планета, и сделать мы это можем, лишь меняя себя. Ведь нельзя помочь выбраться из болота, пока мы сами барахтаемся в этом болоте.
Благодаря освещённым в этой статье Восьми ступеням йоги человек, стремящийся к познанию себя и мира вокруг, сможет приблизится к истине, или обрести её уже в этом воплощении, с тем, чтобы не прожигать свою жизнь, а прожить её максимально осознанно, во благо всех живых существ.
Андрей Верба часто упоминает: «Есть лишь три вещи, которые мы сможем забрать в следующую жизнь. Это — мудрость, опыт практики и благодарности». Почему бы не начать паковать этот багаж уже сейчас?
Аштанга-виньяса йога: последовательность упражнений, мантры, отличия от других практик
В древности восточные мудрецы придумали, как слить в гармонии тело, душу и природу. Так появилась йога. Одна из популярных школ – аштанга-виньяса. Поговорим о том, чем увлекает людей это течение, что в нем полезного, с чего начать заниматься. Обсудим, кому рекомендуется практиковать это направление и где пройти обучение по виньяса йоге.
Что это такое
Виньяса-йога – популярное учение в Индии, на Западе, в России, разновидность хатха-йоги, которая отличается высокой динамикой, требует хорошей физической подготовки и максимальной выкладки. Виньяса-йогой вполне можно заменить фитнес. Но нужно помнить, что это еще и духовная практика, а не простая тренировка, поэтому пользы больше.
История возникновения
В Ведийское время (XV–X века до нашей эры) индийскими мудрецами было написано 4 великих книги:
Они положили основу ряду учений и практик. В том числе и йоге.
Далее, в II-I веках до нашей эры Патанджали собрал все имеющиеся знания воедино и создал труд «Йога сутра».
В середине 20 века индийский йогин и философ Шри Тирумалай Кришнамачарья открыл школу хатха. А его последователь Шри Кришна Паттабхи Джойс, взяв в качестве примера учение, которое ему преподавали, внедрил свою школу vinyasayoga. В 1948 году основатель течения создал институт аштанга-виньяса йоги.
Что представляет собой учение
Цель, как и у любого другого направления йоги – тренировки тела и духа. Виньяса – большой комплекс упражнений, которые разделены на 8 частей. Всё это позволяет осознать единство, души, тела, природы, всей Вселенной.
Новичков, которые думают, что йога – это что-то медленное, неторопливое – больше медитация, чем работа с физикой, ждет неожиданность. В аштанга-йоге сочетаются динамичные физические упражнения и дыхательные техники. Виньяса тем и привлекает, что скучать не придется.
Асаны сменяются одна за другой динамично. И это всё при правильном дыхании, концентрации на одной из 8 точек, известных в йоге, и установки энергетических замков. Во время упражнений поют мантры и выполняют комплекс Приветствие Солнцу.
Йоги указывают, что занятий виньяса-йогой требуют хорошей растяжки, неплохой физической подготовки. Но все с чего-то начинали. Под руководством опытных инструкторов, которые есть, например, в фитнес-клубе La Salute, постепенно можно втянуться в занятия, освоить уроки и добиться результатов.
Схожесть и различия аштанга-виньяса-йоги с другими практиками
Чтобы детальнее разобраться с учением, сравним его с другими школами, найдем схожести и отличия. Кстати, стоит запомнить, аштанга и виньяса – равнозначные названия. Если встретится одно, то нужно подразумевать и второе.
Йога флоу – мягкая растяжка
Flow отличается от ashtanga тем, что в первом учении больше творчества, переходы между асанами совершаются плавно при помощи виньяс – связок, сопровождающихся дыхательными техниками. Последовательность выстроена волнами. В аштанга-виньяса всё более упорядоченно. И нагрузки повыше. Можно говорить о том, что йога флоу мягкая растяжка родственна несмотря на различия между практиками.
Хатха йога
Аштанга вышла из этого направления. Как указывалось, Паттабхи Джойс обучался хатха-йоге, а потом придумал свое.
Первоначальное учение отличается от того, которое из него вышло, как и от флоу, следующим:
То есть, преемственность между школами прослеживается. Но и различия, как можно убедиться, велики.
Польза и эффект аштанга-йоги
Начинать заниматься стоит по таким причинам:
Положительные эффекты от виньяса-йоги:
Когда нет противопоказаний, то аштанга-виньяса-йогу, как минимум, стоит попробовать.
Кому рекомендуют направление
Если не запрещает врач, то практиковаться можно любому человеку. Идеально аштанга-йога подойдет:
Кому не рекомендуется заниматься аштанга-виньяса йогой
Необходимо обсудить со специалистом возможные противопоказания, прежде чем записываться на тренировки. Они таковы:
Не рекомендуется интенсивно заниматься аштанга-йогой при плохой растяжке. Нужно плавно идти к необходимой форме.
Восемь шагов к цели в аштанга-йоге
В аштанга-виньяса йоге есть 8 ступеней, идя по которым, получится добраться до желаемого результата:
Первый шаг, первая ступень – яма. Их существует 5:
То есть, первая ступень нужна, чтобы привести мысли в порядок, выбрать правильные моральные ценности.
Следующий шаг – нияма. На этой стадии предлагается осознать важность медитаций, посещения монастырей, жизни по совести и т. п. Речь, как и с ямами, идет о нравственности, но только в более широком смысле.
Далее – асаны. Статические позы, которые позволяют человеку, принимающему их, укрепить здоровье, повысить выносливость, дисциплину. Про асаны речь отдельно. Перейдем к пранаяме. Это дыхательные практики, которые оздоравливают, очищают, помогают связать воедино дух, мысли, тело.
Пратьяхара – пятый шаг. На этой ступени нужно научиться смотреть внутрь себя, не отвлекаясь на проявления внешнего мира. Тренируется концентрация.
Дхарана – следующий шаг. Если на предыдущей ступени нужно тренировать концентрацию на конкретной точке, то здесь – наоборот. Главное – медитация – умение отвлечься от всего, подавить «внутренние шумы мыслей».
Дхьяна – созерцание, стадия, похожая на предыдущую. Но уровень выше.
Самадхи – финальный шаг. Стадия блаженства. Лучше ничего и придумать нельзя.
Асаны и их ступени
Если вы помните, асаны в аштанга-виньяса йоге выполняются в комплексе – со связками. Разберем процесс, ступени:
Последовательность аштанга виньяса йоги, таким образом, четкая и динамичная.
2 вида практики йоги
Несмотря на то, что выше указано: аштанга-виньяса йога – это асаны в четкой последовательности, существуют варианты направления. Это:
Далее о них подробно.
Майсор-класс
Отметим, что на занятиях йогой обычно все делают одно и то же. Но не в случае с аштанга. Преподаватель оценивает уровень развития ученика и дает ему посильные задания. То есть, не нужно бояться, что сразу заставят выполнять все асаны в связках, как положено. Этого не будет. Всё постепенно. Сначала – основы, затем – асаны. Далее – связки, дыхание, энергетические замки и всё остальное.
Новичков может смутить пение мантры перед началом занятий. Не стоит бояться, здесь не произносятся заклинания из области черной магии. Совсем наоборот. Мантра содержит слова, точнее – звуки, несущие позитив, настраивающие на эффективную работу с телом и духом.
Рекомендуется новичкам майсор-класс, потому что не нужно ни за кем гнаться. Можно спокойно работать в своем ритме. Спешка в занятиях йогой сильно сбивает, мешает концентрации или медитации.
Лед-класс
При таком виде практики всё происходит традиционно:
Лед-класс больше подходит для тех, у кого есть опыт в аштанга-йоге.
Какая музыка подходит для занятий
Существует мнение, что для практик аштанга-виньяса йоги не нужна музыка. Потому что асаны выполняются не только в динамике, но и с медитацией. Речь не о тех случаях, когда занимаются новички под четким руководством тренера. Если асаны еще не освоены, со связками есть проблемы, то музыка будет помогать.
В интернете можно найти целые плейлисты для занятий. В качестве примера назвать несколько композиций:
Стоит послушать десяток-другой композиций и понять, помогает сопровождение или мешает. В этом вопросе однозначных рекомендаций дать нельзя.
Мантра аштанга-йоги
Без музыки обойтись можно. Многие тренеры с удовольствием это делают, потому что считают, что так проще сконцентрироваться, либо, наоборот, расслабиться. Без мантры обойтись нельзя. Её поют в начале занятий. И еще в конце. Это традиция.
Если подключаться позже, например, при майсор-классе, то можно пропеть мантру самостоятельно, не со всеми. Если еще не знаком текст, то нужно просто сказать: «Спасибо!».
Конечно, лучше подготовиться к занятиям yoga, запомнить тексты.
Открывающая мантра в переводе на русский звучит так:
Я припадаю к лотосовым стопам учителей,
Открывших об атманеблагое знание.
Достигшие высшего блага, подобно лесным целителям,
от плеч в форме человека,
Держащему в руках морскую раковину,
Метательный диск и меч,
Тысячеглавому и просветленному
Патанджали я поклоняюсь.
«Пусть добро защищает и направляет поколения.
Пусть правители правят по справедливости.
Да пребудут коровы, брахманы и люди
в нескончаемом благополучии.
Пусть дожди приходят вовремя,
Пусть земля родит в изобилии.
Да минуют эту страну потрясения,
И пусть знающие правду будут свободны от страха.
Пусть обретут сыновей те, у кого их нет,
Пусть обзаведутся внуками сыновья.
Пусть разбогатеют те, кто беден.
Пусть живет человек сто лет.
Как видно, мантры помогают настроиться на правильный лад, на добро, позитив.
Одежда, коврик и пространство для практики
К первым занятиям нужно подготовиться. Например, купить наряд.
Бренд, цена – это всё не имеет значения. Йога учит отказу от стяжательства – на всякий случай напоминаем.
Для аштанга-йоги лучше покупать экологичный коврик сантиметров на 20–30 больше роста практикующего. Такое требование актуально, потому что занятия проходят в динамике.
Идеальная толщина коврика – 6 мм.
Строгих правил и требований к пространству для йоги нет. Каждый может сам выбирать место. Идеально – это специально подготовленный зал с личным наставником. Такой, есть в фитнес-клубе La Salute на Таганке.
Важные аспекты занятий виньяса-йогой для начинающих
Первое, что нужно сделать – проконсультироваться с врачом. Специалист даст заключение, расскажет, можно ли заниматься йогой, в частности – виньяса.
Если здоровье позволяет, то нужно выбрать наставника. На что обратить внимание:
В La Salute опытные учителя йоги помогут подготовиться к занятиям и мягко начать. Пообщайтесь и обращайтесь!
Дальше, подбирать одежду, покупать коврик и аксессуары. Можно приобрести книгу Дешикачара «Сердце йоги», чтобы понимать глубже, чем предстоит заниматься.
Важно оценить уровень своей физической подготовки. Если он не очень, необязательно отказываться от занятий. Есть майсор-класс. Еще важно определиться, зачем нужны эти практики. Когда видна цель, то понятно, куда следует двигаться.
Заключение
Виньяса-йога – это интересный путь к гармонии через развитие мышц, растяжку, приведение тела в порядок, упорядочивание мыслей, медитацию и концентрацию энергии. Заниматься практиками можно самостоятельно, но для этого необходимо обладать хотя бы минимальными знаниями о йоге.
Эффективнее проходить путь самосовершенствования под руководством наставника. Опытный человек помогает пройти все шаги аштанга-йоги быстро и правильно. В фитнес-клубе La Salute в Москве каждый может найти такого наставника и получить максимум пользы от практик.
